True Prophets
摘自 Art Katz之證道
真先知
True Prophets
在我印象中未曾公開講過假先知，可是現在時間到了，不得不講這個樣的信息。但由於今天早上的情况，主帶領我首先分享真先知所具有的特徵。這樣就能夠有一個基礎來比較真先知與假先知。首先我們必須清楚地勾勒先知的恩賜與職分的區別。我們因為不夠成熟所以兩者之間沒有清楚的區分辨認。今天我要特別聚焦在先知的職分上。具有先知恩賜的人多之又多，但是具有先知職分的人寥寥無幾。我們應該要有心理準備來認出，期待及迎接它的來臨。這個職分涉及到一個人，而此職分也是一種長久性的。故此，不能像開關般，一下開，一下關。這位賦有先知職分的人要歷盡砥礪，熬煉及陶冶來扮演這一角色。
這個職分向先知要求又終極既重大的責任，因為具有這職分的人是神的（oracle）神諭（亦譯聖諭），亦即神命令和啓示的話語之出口。我已經忘記上一次聽到oracle一字是什麽時候。我常常用(oracle) 神諭這一字眼。其實人是否真先知抑或假扮做先知可以透過他的神諭來分辨。你會發現那些名震一時，在先知領域中的焦點人物講的話語彷彿沒有甚麽稱得上“神諭”的。那麽何謂（oracle）神諭？那就是神如何基於祂的話語，在具體，特定及歷史性的時刻當中實行祂的旨意的一個有分量，力道，包羅萬象的全盤性宇宙觀（世界觀，德文稱之Weltanshauung）。今日很多那些被推崇和舉薦為先知的人，會講許多有關聖經的話語，卻沒有神諭性 （oracular）的話語。這是其中一種辨別真僞的方式。先知代表神,發表來自神的話，具有來自神的權柄，然後他（先知）為一些在患難當中，需要對眼下所處的時局，光景，和神在箇中的旨意的人提供精闢，全面，透徹的詮釋。他也會向人顯明神對祂的子民的心思和旨意，還有那些牽涉未來與永恒的事情。這就是先知所帶給人全面性的宇宙觀。這樣我們不會僅僅定睛於眼下，現在，目前，因為先知讓你看到在未來和永恒的真實性。他讓我們放眼瞻望永恒，他自己本身好像活在永恒當中，沒有被時間觀所限制。因為神賜於他的話，蘊含著一種超越時空和文化對神的心意的意識，敏銳和認知。這對教會有一種解放的作用，否則就會流於專注眼前的事物。所以教會需要那一種對永恒的意識。尤其是那一種活在末世大有可能面臨逼迫的教會。因為我們可以心存喜樂仰望著那在永恒當中等待著我們，榮耀的冠冕作爲鼓勵和賞賜，讓我們可以甘願面對。有一種永恒的榮耀，就是保羅所窺見所形容的。那屬於永恒的事物，我們同樣也須要窺見。而先知剛好會帶給我們這樣的見解和看見。
當先知將神的信息帶給人的時候，就會提出要求來，而我們必須作出選擇。要選擇那永恒的東西而放棄我們所注目定睛眼前時空領域的事物，譬如，我們的面子，名譽，舒服，安逸，和帶給我們安全感的東西。這真的會令人膽怯。這一切的事物企圖將我們給僵住，腳踏原地，纏累著我們活在時空的領域而使我們忽略使徒性和先知性真實的領域，就是神榮耀的所在。於是先知講的話不單有教導性，同時也提出要求。所以你大概很少聽到這樣的先知的聲音，因為只有少數的牧師願意邀請這樣的先知來講道。那麽我們所處的時代，已屆末世，因此也有經常的掙扎，尤其是牧師與先知之間幾乎無可避免的掙扎。因為牧人的心懷想要，護衛，保存，安慰，牧養而先知卻要，拔出，拆毀，毀壞和傾覆。我們該如何斡旋調和呢？有多少牧師夠勇敢願意讓這樣的先知自由宣講，進而遵循先知所講的話，無論，隨之而來的結局將會如何。這是當代的衝突之一。這樣的先知被拒絕的機率相當高，故此常吃閉門羹，拒諸門外。
前一陣子我問一位被稱為先知的弟兄一個問題。我與他有多年的來往，也影響他不少了。我問他說，“為甚麽我沒有被邀請到你們的先知性的研習會”。然後還說，“我做先知的時間都比你們長了”。他回答說，“其實亞特(Art)你沒有被邀請的原因，在於你不是一個局内的先知，你是局外人，因為你不是那種會隨波逐流的先知。你很可能會講一些與我們的研習會的主旨，背道而馳，又相反又牴牾又有衝突”。我並不想要藉此吸引人的注意力。被拒絕就是隨著這職分自然的結果。無論人怎樣極力反抗，但是神還是有辦法，將祂所揀選的人，按照祂的時間，按照祂的計劃和旨意將神那神諭性（oracular）的話語帶給人，即便會使人極為不便和煩躁。先知不能有單薄的信心，他必須能夠忍受被人拒絕，被誤解而且所有隨著先知職分而來的事情。所以先知的裝備期，時間遠遠超過教師的裝備期，包括講預言恩賜的人在内。有先知職分的人本身活出他所講的信息。他不但活出他的信息，自己本身就是那個信息，而使徒也是這樣。所以他們整個預備的過程十分詳盡和徹底，要求遠超其他的呼召。所以當你接受這樣的先知的時候，就會面對有關鍵性抉擇的時刻，是對未來有決定性，於是你就會戰戰兢兢地接受這位先知。絕大部分的基督徒，大概不甘願打開心扉接受這樣的經歷。先知和使徒為何是教會的根基？因為他們不但陳明關乎神的屬性，本性，旨意和那有永恒性的事物的一種瞭解，他們還傳達神就是神的認知。其實我有一點詞窮，難以言喻這個概念。
有時候聽到某些講員講的道，心裏面會感到一點不舒服，他們雖然在知識上會帶來某程度的好處和價值，但同時間好像有點貶低神的神性。甚至我們講話，聲音的大小也可能喧賓奪主，將注意從神的身上，移到我們自己的身上。有時候少言寡語，保持緘默是更尊敬神的。所以當我聽到某些講員大聲疾呼，伶牙俐齒，口才文藻極佳，即便很有教導性，我不否認有教導性，可是我還是覺得無論裨益多少，對神的神性的減低也相當多。能夠體悟明瞭神本身就是神的人甚稀少。我們常常對神塑造一種主觀的形象，可是，不是神本身的本質。這樣的瞭解真的非常希罕，而我們必須竭力奮鬥來維護這樣的認知。我們個人的想法，立場常常先入為主地影響和渲染我們對神的瞭解。甚至連我們聽到有關神的所有話，同樣也會影響我們對神的認知。所以傳達神話語的先知或使徒基本的重大責任之一就是帶給人，神本身是怎樣的一位神的認知。
也許這根本不是他要講的主題，可是先知傳達某訊息的方式，還有他的言行舉止也同樣在默默地表達對神這樣的認知。這是一種能分辨誰才是真假先知的方法。因為假先知無法帶來這樣的認知。這也是用人的勤奮和努力達不到的境界。這是在煎熬，自我犧牲的地方，由神所賞賜的。這樣的人跟神之間歷經滄桑，所以這樣的人甚為罕見。如果我們失去這些身為教會之根基的先知和使徒所傳達關於神的認識，那麽我們的根基何在？我們對神真實的知識是甚麽？如果我們自己本身對神的意識和認知減低，錯謬或缺乏。這樣的話，我們所相信的主旨為何？
有不同的因素形成這樣的人，包括他與神之間的歷史，神的帶領和管教。我今天有點掙扎因為早上的時候忽然間想起一些幾乎已經忘卻，在過去二十年以來發生的重重事件。有一連串的事情發生。讚美神因為祂給我一個好處，就是我有很短暫的記憶力，因為倘若要負荷過去三十六年所發生的種種事情恐怕支持不住而崩潰。其實神是很會篩選祂要我回憶的事，而我因此也感謝祂。我剛想到一些神如何對付，挑戰，管教我的事情，在那條十字架的路上。有痛苦的對峙，還有一些所面對的，讓我目瞪口呆，無言以對的事情。這一切的事情之所以發生，旨在塑造，陶冶，砥礪這樣的人。如果你既怕又反抗十字架，就千萬不要輕易渴慕這個職分，因為這樣你就會招來與此職份相輔相成獨特的熬煉，為的是陶造這樣的先知。如果教會有這樣的呼召的話，那麽何況我們身為教會的肢體，豈不應該接受這樣群體性的呼召。其實如果我們教會有了正確的認知，那麽就會明白教會本身就是一種受苦，如果教會先變成享福的地方才變成受苦的地方，那麽也許我們已經出狀況了。這受苦不是外在，乃是内在的。這就是教會的本質。教會經常有衝突，摩擦和傾軋而我們不能避開困難繞之而行，乃是得正視得面對，直接穿過去。教會就是這樣，所以我們必須愛教會以至於能夠寬弘地忍受教會。
有先知職分的人不僅時常被拒絕和反抗，他自己本身常常就是一個冒犯人的因素。我發現多年以來在某些大型聚會當中無意中講了一些令聽衆有理由拒絕我講的話。他們也許會吹毛求疵地拒絕傳講者。例如，“我不喜歡他的談吐，腔調和作風”，“他太過激進，咄咄逼人”，“他講話太重，太有控告性”，所以總是會有人攻擊他的舉止作風。他們無論如何都能夠挑出傳講者的構造中某處的瑕疵或不足，並且有根有據地拒絕，否定他講的話。所以成為被拒絕和觸犯的對象真的很難受。你會成為一種別人鼻孔中的臭味，一種怪異的惡臭，且會有古怪的名聲，但你仍然必須承受。
在我的網站上面有些筆記，題目叫做，“先知性的呼召”，我相信在不久的將來會編成一本書。我要特別提起裏頭的一些重點。現在很多所謂的先知很流行講預測未來的預言，其實在我過去三十六年的服事中，及二十五年先知職分的服事中，從來沒有看到這樣的先知像現在如此廣受歡迎。有越來越多這一方面的言論，以及自稱先知的人士。所以我們必須很珍視和維護先知的職分且要謹慎不要誤解它。切勿魯莽給人冠上不屬於他們的頭銜和稱號。有人認為他們的名聲和呼召相當於他們講的預言的準確性與正確性。有人說，“他們講得準確性已經達到百分之七十至百分之八十間，難道他們要達到百分之百的準確性？不要不切實際”。他們以為這樣就足以稱為先知。我寫了一個通函給五十位有先知呼召的人，我在信中說道，“根據我的立場，作先知的關鍵所在，不在於預測未來的準確性（predictive accuracy），其實根本不在乎預測未來，乃是在乎神諭性的聲明（oracular statements）,也就是根據神在永恒中的旨意和計劃，依據聖經，講解眼前所發生的事情。所以預測性的預言這一事宜務必加以審慎。但這並不表示神不會透過先知，預言將來要發生的事。不過並非像現在盛行一時的先知運動那樣。
真與假先知的另外一個區別，就是，假先知始終喜歡講樂觀的吉語，一種鼓勵的話，奉承的話。真先知反而多半講審判及涉及毀壞的話語，說到迫在眉睫的審判。這恰好就是以色列歷史上真僞先知之區分。當時有先知警告說會有無法避免和抹煞，鐵定臨到的審判，而其他的先知卻眾口同聲說平安了！平安了！其實沒有平安。在大祭司以利的監護和指導之下長大的小撒母耳，初期的呼召就是要講審判的言語。發出預言的那刹那，應驗的過程就此啓動。後來全以色列都知道神興起先知來了，因為耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空，皆因撒母耳沒有讓神那審判的話落空。他胸懷著神的話也將之發出去。
審判和毀壞的預言（話語）甚為逆耳，傳講者不太想講，同時，聽衆也不太想聽，我們的肉體不想加以思索，反之想卻步退縮。我現在常常在講這樣的話，因為我常常提到當今的以色列國及普世猶太人即將面臨的災禍和審判。我宣講這一信息的地方的人，特別同情以色列憑自己（人）的努力成功，可是我卻告訴他們，“不”，以色列預定要經歷最後的摧毀。神根本沒有打算要現在的以色列國成功乃是要顯出以色列人束手無策，無助和無奈，無法靠自己人的公義和努力成就神在它身上的旨意，唯獨神有辦法使以色列成就祂的心意，不過以色列要先窮途末路，走到盡頭，然後這時，神才會使以色列絕處逢生，起死回生，復活過來。這一句話非常不流行而多半被拒絕了。之前當我在以色列舉行主題為“以色列將要來臨的災難”的研習會時，沒有一個在過去二十五年跟我有交情的Messianic Fellowship (歸信主耶穌為彌賽亞的猶太人的團契)願意提供場地，那時我們只好自費租用旅館裏面的房間舉辦。過去二十五年所認識的人都沒有出席，除了一個在我分享時不斷騷擾我的婦人。然後回國後有收到一封，裏面有十三位以色列最有名望的領袖一同簽署的信。信裏面指控我是假先知並且騷擾以色列的教會，而且還協助仇敵的工作。皆因我警告他們說以色列國將來必定還有一次的災難臨到。
聖徒們，我想要說清楚，我剛從南非回來了。全世界都一樣，分辨真先知與假先知的需要沒有比現在來的重要。因為如果我訛傳在不久的將來將會有災禍臨到，那麽我這樣就是犯彌天大罪。但是，假如我所預言即將臨到的災禍是真的，而人人因這場災禍的突發性，沒有心理準備，措手不及，而這災禍席捲沒有準備妥當基督的肢體和以色列的百姓，那麽如果我置之不理，沒有在事發前，先發出警告，這樣才是大錯特錯，事態嚴重。孰對孰錯？是口出平安了，平安了，以色列最終還是安然無事度過患難的人嗎？。所以到底以色列毗鄰的巴勒斯坦，阿拉伯人的衝突和爭執會得以消弭，還是我這個孤掌難鳴的聲音（lonely voice）真正在表達神在以色列身上的心意？這就是以色列試圖根據他那種類似雅各（抓住）的性格，想憑己獨力將自己接回去樹枝上，卻沒有辦法，因為唯獨神才能夠使之實現。可是還會有一次的災難臨到，他們要再度被驅散列國，但是最後那位審判的神同時也是那位使他們歸回而恢復的神，使祂能得到榮耀，不獨在以色列人的面前，亦在萬國的面前。要麽我對，要麽你錯。我們來到一個關鍵的時刻，現在已經不在乎人的意見。現在不是你傾向於哪一個見解和立場。生死攸關的問題就是“誰是神的先知？”再者“誰不是神的先知”？然後依然有人說“平安了，平安了，輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷”。於是先知的確實性和可靠性在這個關鍵的時刻十分迫切。所以我覺得神要我分享這個題目了。於是先知被呼召要拔出及拆毀人所珍視的東西，宗教的傳統，歷代以來被人推崇慶祝虛假的東西，就是那些因跟他們的身分息息相關，所以緊緊握著，放不下來的東西，譬如自尊心，甚至他們看待自己的人生觀。甚至連他們如何看待神。我所撰寫有關猶太人大屠殺的那本書裏頭描寫最有毀滅性的事，並不是昔日納粹人如何將猶太人大屠殺，亦並非將來重演的大屠殺，乃是本書裏頭所提出“神就是神”的議題。事發之際究竟神在哪裏？當六百萬猶太人被屠殺時，我們所認識那滿有憐憫慈愛的上帝到底在哪？納粹黨有系統地整體殺戮猶太人，這也包括一百五十萬的兒童在内。那麽到底神當時何在？這是我們不得不仔細斟酌，詳盡探查與檢討關於神的作為。這是個非常痛苦的過程！也許我們願意捐棄其它對神所抱持的定見，但是當我們原來在心裏對神所懷的形象被威脅時，而必須與一位會在震怒下毫不留情執行殘酷的審判的神面面相覷，然後要將之對神新的看見和認知與我們以往對神那種滿有憐憫，慈愛，忍耐得到協調，將會使我們内心深處極其掙扎，大大震撼。依我個人的意見，這樣的大震撼太過延遲，因為教會實在太膚淺，太淺薄，而缺乏敬畏神的心，尤其是在基督教界的某些研習會（特會）當中，亦象徵當代基督教的真面目。這也顯示基督徒對神就是神的知識異常匱乏不足。因為我們廢除神的審判，不願意正視。我們常常只是採納神那些對我們而言方便可取，溫馨和良善的屬性。假若我們疏忽廢掉神的審判，也就會廢掉祂的公義，就是神的心，就是那件無縫合線的袍子，因為你無法將神那交織在一起，不同的屬性將之給分化掉，於是我們必須全然完整地接受祂。我們必須將整隻羊給吃掉，而不只是局部地吃我們喜歡的部分。沒有一個議題能像神的審判那樣驅使我們深入地面對正視神就是神的難題。
除了神在過去，現在和未來的歷史上藉由審判對付以色列以外，再也看不到更清楚的例子。你對神的知識和瞭解是否容許你接受一個既癲狂又怪誕的獨裁希特列當權，使猶太人大屠殺發軔，而不將此實事，視為歷史上的舛誤，時空中的偏差。還是神藉此一事，貫徹祂的旨意並應驗祂的話。而這只不過是神手中的刑杖，而那具有主權的上帝肇始引發整樁事件。你能否相信？相不相信，一百年之内還會重演相同的大型殺戮，而這場大屠殺相比之下，規模上將會遠遠超過往昔的那一場。彼時世上絕大部分的猶太人將要殞滅。芝加哥，羅克福德，明尼阿波利斯，洛杉磯還有莫斯科的猶太人將要滅亡。然後碩果僅存的少部分餘民會生存下來，成為耶和華救贖的民而歸回錫安。那時我們必親眼目睹，在當代猶太人似乎轉瞬間蕩然無存。這是一百年以内的第二次。那麽到時候教會會在哪裏呢？。列國的人會在哪裏？我們在美國的光景又會如何？有哪一種教會願意在那災難最劇烈的時候，置身其中認同他們並肩同站，冒著自身的安危？所以當我去參加先知研習會的時候，而完全沒有聽到他們提及絲毫關於以色列和教會在末世的信息，我即刻知道所講的一切話不是先知性的話語。或許是算命，或許是千里眼（天眼通），或許是講預言的恩賜，能夠針對個別的人帶來預言，因為會有人不嫌多遠都要來請某某人替他們禱告講個人預言。可是決不是教會在這生死攸關的關頭務須聆聽牽涉到即將臨到的審判的信息。根據我的意見，如果刪除這個主題，就已經廢除這樣的人作先知的資格。
人家會怎麽講我呢？他們會說，Art你離題了，你失去核心了。你應該傳講基督了，可是你卻聚焦於以色列，這是因為你是猶太人。但是這些人不知道以色列初步的審判，歸回和恢復等等事宜，徹底彰顯神的嚴厲性和憐憫性，好讓以色列回到錫安的時候，那居在天國的神能夠成為他們的王，而這恰恰牽連到基督，是關係到基督的榮耀。這正是為甚麽，保羅在羅馬書十一章的結尾處說 “深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！ 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！”當我們從先知預言的角度提出以色列一議題時，這也牽涉到神在永恒中的榮耀。慶祝歌頌基督在永恒中為王，以神權政治系統統治他的創造物。我並沒有因有猶太人的身分而懷著一種個人狹隘的種族認同和隱瞞的私人動機。這乃是那關聯到更宏大的事，就是這時代與世界的末了，進而引進身為君王的基督和祂的國度，也引入祂的榮耀。這豈不是傳講基督？可是傳講這樣的信息的人會被誤稱偏離核心，或是離題萬丈。所以你必須有心理準備忍受諸如此類的指控，人不願意思考那些不愉快，令人難受的話。就是那在恢復，復原以先，拔出，拆毀的話。
在我以前的先知，就是真先知，被稱為傳講毀滅的先知（Prophets of Doom）以賽亞，耶利米和以西結，神後來也給他們特權透過他們口傳講重建恢復的信息。我們沒有資格講以賽亞書四十章所言，你們要安慰，安慰我的百姓，除非我們先向以色列指出他的罪惡，向雅各説明他的過犯（彌迦書3:8）。如果我們留情不講務必要講關於審判的話語，或警告人即將瀕臨的審判，就沒有資格傳講安慰的話語。除非有人能夠當以色列於曠野中受難之際，向他們講安慰的話，他們一定不會生還。他們要向以色列人說，你的神必定會來，祂會替你申冤。雖然眼前沒有絲毫顯示神存在的痕跡，只有一覽無垠，一片久旱不雨，貧瘠荒蕪的曠野，而他們只會想到怎樣被連根拔出，一無所有，空空如也，瀕臨大限，粉身碎骨，體無完膚的狀態。就在這個關卡，需要人對他們說，你的神要來，祂會拯救你，祂會使你得以擺脫。這不只是好聽的話，只是先知性的話語，因為當他們聽到這個話語的時候，這個話語就變成一樁事件。瘸腿者跳躍，瞎者看見，水從乾旱之地迸出。對那些在事發前沒有留情傳講刺耳審判的信息者，先知性的話語就變得如此強而有力。於是他們現已能夠宣講安慰的話，而這話不僅能撫慰人心，因為這話本身是一樁能夠醫治與釋放的事件。
先知講的話是一樁事件，又是一個要求。是一樁先毀滅才祝福的事件。是先拆毀才重建。而先知必須毫無保留的宣講，揭發錯誤的根基，也要毫無懼怕，不看臉色，不留顔面。因為懼怕人是最能夠使人癱瘓，而能使教會無力而衰弱，使它無法扮演先知性的角色。所謂懼怕人不僅指對世界裏未信主者的懼怕，也包括懼怕教會以内的人。懼怕在教會裏坐你旁邊的人，怕他們如何看待你。這大概是最能夠使我們折中妥協的因素，攔阻某些人向神完全地順服。有先知職分的人要徹底死，而將那畏人之心也全然制死。因為如果這個害怕還存在的話就有妥協的隱患，也降低先知性的話語能夠成為一樁事件的可能性。先知的話要毫無保留的發出去，而不可以害怕別人如何看待你，理會你，對待你。請給我看哪裏有這樣的人，在神裏面有如此的自由可以完全免疫於其他的基督徒如何看待他們。這就是十字架，唯有十字架能夠施行如斯有功效毀滅性的作為。因為宣講毀滅的信息的人本身必須先經歷毀滅。因為我們都傾向於向別人博得認同，接納和肯定。而從此僵局得到釋放自由的途徑乃是在十字架前徹底的死亡。事實上先知的話語就會帶領這樣的死亡。我的朋友Dale跟我說，當他聽我那篇“為主的緣故作太監”的講道，當時不只是聽一篇道而已，乃是經歷一個事件，那令人寒顫死亡的冷氣進入他的靈魂裏頭來制死他。倘若我們要成為先知性的子民，向著那副骸骨使他們復活過來，藉著我們的話語帶來復活和生命。那麽我們需要先發出那會帶來死亡的話語，可是那死亡的程度不會超過我們自己在神裏面死亡的程度。
現在有許許多多組織陸續崛起，聲稱透過為期三個月的課程的可以製造先知，。其實我們每一個暑期也舉辦一個先知性的學校。我們也誠懇地邀請你們來參加。今夏已經是舉辦該學校的第廿五周年。但是我們沒有聲稱會製造先知。我們的目的在於協助，鼓勵，分享。我們不只是歡迎那些有先知呼召的人士來參加，乃是帶給人對關係到教會先知性的責任的意識和認知。
所以先知揭發並踢爆那些虛僞的東西。他必須熱切地愛護真理。當他看到人對真理妥協使之貶損，他就會立刻板起臉來，聲色俱厲。這種人對真理和正直的維護心存一團火。於是在以西結書37章的人子能夠向枯乾的骸骨發預言之前，他必須先由主的手，在靈裏面，親自被帶到遍滿骸骨的平原（山谷），進而嚐到他肉體萬萬不想嚐到，以色列死亡的滋味。所以他下到山谷，那麽遍滿枯乾骸骨的平原有低窪的地勢，異常陰翳晦暗，令人悒鬱惆悵。我們最不喜歡面對，正視並加以思索那些令人憂鬱的事情。但是這就是真理的所在。所以攀躋榮耀的巔峰先需要先下到幽暗的山谷。如果我們無法從神的角度透視我們個性，事奉，婚姻，家庭，教會，社區，國家的實況，亦就無法作神的發言人。先知被稱作先知之前，首先被稱作先見（seer）。我們必須無情地對付我們的不甘願，去思索令人疾苦，忐忑不安，傷腦筋的問題。對我們肉體而言相當痛苦，極不愉快，但是不可置若罔聞，乃要嚴嚴對付。我們必須奮力爭取並指出真與假的區別。
你有沒有去過一個地方大家統統都興高采烈，阿們，哈利路亞的喊聲響得不停，似乎浸泡在神的榮耀裏面，可是只有你一個人無法參與其中，而你覺得你很像以利亞一樣，難道只有我一個人呻吟唉哼嗎？難道只有我一個人内心深處感到苦惱，是一種先知性的苦惱。當其他的人無不歡慶，但是你卻瀕臨崩潰。為什麽你不可以一同參與他們歡慶當中？因為是一種虛假的慶賀，因為是假冒的，詭詐的，人造的，屬靈魂的，而大家都在盡情享受，可是你憑直覺和内心知道這是虛僞的。於是你沒有辦法參與，因為你不能隨波逐流地讓你的靈魂妥協。你站在聚會所的最前一排，而且因為你沒有參與其中所以鶴立鷄群般地凸出，所有的人都目不轉睛地盯著你，可是只好做那孤苦伶仃，令人可惡的人，因為你沒有自由跟他們一塊兒，皆因内心肺腑，就是真理，真實和公義的所在，不允許你如此做。萬一此際，你為了要取得認同並融入其中，而決定降低標準，便會失去先知性的優勢（lose one’s prophetic edge）和可靠性（信用）。這是邁向虛僞的第一步。
我並不是很清楚知道，但是在耶利米書和以西結書，神稱假先知為先知。這是否意味著他們曾經是真先知，此後卻變假先知？他們是不是在一個逐漸的過程當中，因為他們正直之心被侵蝕而妥協，此後漸漸變假先知。因為他們沒有在，天天要打，美好的仗的戰場上，竭力保守他們先知性的心（prophetic heart）。嗣後，隨著時間的推移便發現他們整個先知的呼召已經變質到一個地步，他們竟然變假了。你務必竭力保守你那先知性的靈魂（prophetic soul）。你必須愛護真理（jealousy for the truth）到一個地步，所聽所觀，只要有絲毫的偏差，歪曲，似是而非就被你察驗到。因為每當我們由於懼怕的壓力折中屈從的時候，會有一種侵蝕性的後遺症，而我們靈的敏銳度便挫減，並且變得遲鈍。當我們不公然反對那似是而非，虛假的、東西時，我們的沉默等於開聲的阿們（首肯，同意）。你愛惜真實的事嗎？（Are you jealous for reality?）你愛護真理嗎? 這就是真先知的特色。但是要維繫的話很痛苦也要付出相當大的代價。
其實先知百密不免一疏，有時還是會出錯了。如果十字架的功效在他生命裏頭缺乏的話，或者有受到個人主觀的影響而沒有真的反映出神的心。那麽他所感動的事，是出於自己，並非屬於聖靈，是個人的意見而不是神對某件事的回應。於是先知會掙扎，因為他不是完全確定某時刻是否與神的心完全一致，還是偏差失誤了。他會疑問他感動是否出自個人的主觀，抑或個人肉體的層面，抑或神？所以先知就會感到一種持續性的緊張，因為他知道隨時都有可能在説話和反應的某一點某一細節上失誤。儘管如此神沒有予以緘口不言的特許。他在這一種緊張的關頭，依然必須發言，而不能推搪不顧他的義務。於是便憑著内心肺腑對真理的瞭解和領受，受感而發。問題的癥結就是你是憑甚麽看見現實（reality）你是憑肉眼（肉體），憑感官，還是憑那居住你内心深處的神，亦即神攪動真理的所在。你有否素有操練？你能否分辨靈和魂的區別？你在這樣的情況下怎麽看待，行動和反應？你是否知道神藉著你與祂又痛苦既長期的歷史上所賦予對於真理和現實的領悟？這樣的現實(reality)蘊蓄在你的内心深處，然後你竭盡全力維護這個現實和真理，絕不妥協。這樣的堅持會使你變成一個與眾不同的怪人，這樣的堅持不容許你隨波逐流，追逐潮流。這樣的堅持會使你對不同的事情的反應與一般人有所不同。因為當別人均達成共識認為有一件事是神所悅納的時候，你卻不以為然，唱反調。皆因你内心亮了紅燈。這樣的敏銳度一定要繼續極力地栽培，維護及持守，否則的話你沒有一個可靠的根基能夠敏銳地領受到神要傳講的話。我可以擧幾個實例。有一次在澳洲，在我沒有被安排當講員的地方，神要我參加一個靈恩派的聚會並且在那裏分享。那麽大家在那裏歡呼雀躍，盡情慶賀，可是我卻在靈裏面無動於衷，一點感動都沒有。大家好像在主内興高采烈，儘管如此我的内心沒有涓滴觸動。因為我當時憑内心肺腑能夠分辨靈和肉體之間的區別。緊接著他們便會請我上台分享，但是就在此刻，整個時空似乎驟然停頓而定格，然後我就徹底透視他們那種門面，似是而非的幸福，喜樂和歡慶背後的不安，糾紛，疑惑和罪疚。澳洲以前是由囚犯組成而立國的。在這表皮以下卻是隱藏著他們生命的實況，就一個沒有得勝，沒有克服，乃是膚淺地用阿們和哈利路亞來掩飾的。此刻，我便聽到他們呼叫我的名字請我上台分享。那時我就面對一個選擇，因為我們都會有選擇的餘地，要麽我講一些助興的好話（吉語），被營造的歡樂氣氛相符，要麽講一些當神似乎讓時空停頓下來那刹那在靈裏所領受奇怪的真知灼見。當然真實的先知（the true prophetic man）恐無他法，惟有講出真言實語。這就是一個真理的時刻，於是我就向會眾解釋說，“當你們敬拜的時候，神使時空彷彿倏然定格，然後我便視穿你們那似是而非門面的歡慶，而窺見你們生命的真面目（實況）。你們的生命充滿著不安，恐懼，不信，矛盾和疑惑諸如此類的事。那時宛如有人忽然煞車，而整個會所的人都一同首肯認爲是對的事，與區區一位孱弱的先知，獨佇講台所分享的事相互撞擊，而使會眾不禁戰慄。他們看到這位愚蠢，脆弱，備受奚落和可恥的人站在台上，真是彼眾我寡，而他們卻面對一個抉擇。發言者是不是為神發言，做神的喉舌，剖露他們内心的真相，或者他是假先知而須要被拒絕。但是我感謝主，因為當天神使我深深受感，而所發出的真理單刀直入，沁人肺腑，皆因神所指定的事，有祂所賜下的恩膏來證實。會眾當場破碎，而這獨一無二真理的時刻來到，而當這真理來臨的時刻，他們認出來，接受這真理並且因此而徹底破碎。與此同時也發動了悔改的過程，好讓他們可以欣然歡慶。而這次絕不徒有虛表地裝個門面，乃是發自内心，名符其實，誠實的敬拜。這些對真理恍然大悟的時刻，幾時才臨到神的百姓？這一種對真理的領悟的頻繁性，取決於神有沒有對祂說的話，有敏銳的直覺且能夠將之清楚傳達出來的僕人。可能眾人都反對，不甘不願加以思索這些事情，因為這些事情實在太痛苦，代價太大，並且要從零做起。因為自始至終他們的生命就是虛僞，好比神話，可疑，錯謬。
可想而知，懼怕人經常會攔阻神的僕人將這一種真理的時刻（moment of truth）帶給一個會眾。如果他要揭發謊言，告發仿冒虛假，那麽他自己本身務必真實無偽，否則的話，我們無法帶領別人去正視那些既錯謬又虛僞的事。這正是為甚麽以利亞和施洗約翰常被稱為曠野的先知，他們必須遠離塵囂，亦即人的組織，機構，機關，社會舒適的生活方式，因為神透過他們的口舌對這些事情發出嚴苛的譴責。他們不准一邊對些事情發出反對的聲音，一邊與這些事情有瓜葛。明不明白我的意思？那麽一位先知該如何這世界中過活，並且對在世界裏頭，對神的教會構成威脅的事情予以譴責並對付，而與此同時，與他所譴責反對的事情沒有瓜葛，沒有份呢？這是做先知的要求之一。這正是為甚麽曠野的經驗對先知的塑造和維持，以及分別為聖，如此的重要。
一位先知會被要求對他所譴責的事物，供以代替品，就是另外一個選擇，有足夠的能力取代人們所相信的謊言。他會向會眾介紹一個他們前所未知的對現實的見解。然後當他介紹這一種新的現實的見解時，他不但要稱許這樣的見解，而要讓他們覺得這是如此逼真，如此可觸摸得到，如此可行的通，以至於他們覺得不管何代價都要追求，達成，獲得。他介紹一種鮮為人知對現實的真知灼見，是透過一段話而發表，具有何其大的權柄。他不但對此稱許，而使會眾對此奮力追求，更是捐棄任何其它的贋品，去蕪存菁。他帶來一種屬天性和永恒性的感知（a heavenly and eternal sense）, 而這個感知徹底消除他的聽眾一直以來源自世界的價值觀的認可和支持。假使說，這時候他沒有來聽的話，他們完全不會認為他們此時此刻所贊許的東西是真實的。當一個先知來臨的時候，他不單告發一切仿冒虛假的事物，他同時帶來一種對何謂真實，何謂永恒真實的事物的感知，他會帶來一種對永恒本身的感知並且將聽眾引進去。藉著他的話語，啟動一個過程，使聽眾本以為假的東西，如今卻變為真。所講的話語具有創造力，使他們領悟未曾明瞭的事物。這話會戳穿一切虛假的東西，興起一個新的標準，而這新的標準變成他們生命的基礎。顯然這絕對是不同凡響的講論。這是為什麽先知講的話是一個事件（an event），有些事情一定要改變，有些事情需要從根層得到改變。發表這些話語的先知不只是要表達一觀點，更是他自己本身，現實的親生經歷的結晶，否則的話，這些話語毫無説服力和價值。他呼籲神的子民來全然犧牲擺上，因為他提出我們的信仰最終極的議題，尤其在末日之際，除非有人捨己擺上難以應驗所預言必發生的事，所以需要極大的犧牲，因為會遭遇阻力，迫害，壓制甚至殉道。他所帶來不僅是一種詮釋，他更需要遊説聽者願意做出必要的犧牲以便完成擺在他們面前的事情。當我們談及末世的猶太人，還有即將臨到的大屠殺，並且重新被連根拔起，四面八方逃遁的猶太人，聽者不但要得悉相關的局勢，更要參與在其中，以至於他們甘願捨生忘死，罔顧己命為要收留這些逃亡的餘民，不論任何代價。所以先知，不僅是發表一種新的觀點，同時也從聽眾的身上取得一種可以影響這個局勢的委身，亦意味著他們願意受苦，就是高舉十字架。先知極其厭惡輕浮之事，他尊重並極力捍衛語言的神聖性與它的含義。他很關切那些被濫用的詞語，例如“先知”一詞本身。倘若這個詞變得廉價之物，倘若變成家常便飯，十分平常及膚淺之事，這絕非代表神的心意。萬一這謬誤的認知被一眾公認為基礎的話，那麽我們就朝著“教會”不再是“教會”之莫大損失的方向。於是先知其中一個功能就是極力愛護語言，關鍵的詞即是“説話”。今天早上的時候我必須斥責一位弟兄，由於正當我因為可能被邀請分享神的話而需要尋求神的心意之時，他在我的耳邊講一大堆美言善語。我告訴他，“你以為神要呼召你服事祂，可是你卻不知道有該靜默的時候，尤其當神的僕人在尋求神的心意，要為神發言的時候，不宜講一堆瑣言碎語。”其實我當時想要表達的意思就是，你還不夠尊重“詞語”本身，因為你動輒開口言及戲謔之談。身為先知的人，不但十分愛護講話，他更是愛護沉默。他知道如果講得太冗長或太頻繁的話，他的言語便會失效。必須少言寡語，可是，時候一到，就要一語破的。
其實，我們還必須問及身為先知的人之信息和話語從何而來？神說，“你沒有站在我的會中，你的預言是出自詭詐的本心，這是你自己做的異夢，並不是我的話，可是你竟自奔跑，竟自預言，尚且期盼會應驗。因為你不但欺騙自己你還欺騙別人。你還以為，我的話就是你的話並在前面託我名，加一句，“耶和華說”，可是我沒有如此說，也麽沒有打發你。
為甚麽假先知沒有從神那裏得到祂的話語？因為唯一能夠獲得神話語的地方就是在神的會中，就是隱密處，聖潔的所在，與神交通的所在，恬靜的所在，分別為聖的所在，就是先知予以充裕的時間和空間來與神溝通。他非常愛護沉默無言一事，語言及詞語一事，還有發言講話一事。因為這樣他能夠安排閒暇時間和地點好讓神在那安靜的地方與他溝通，告知他該講的話。他一旦發言，無用加一句，“耶和華說”，因為聽者一聽，即刻確知是發自神的心，來自神的會中，出自隱密處，藉著厠身其間的人。
常加一句“耶和華說，耶和華說”的人，八成都來自他們自己的會中，自己的智慧，以及自己想象中之事，自己的異象，因為他們並沒有退到那能夠溝通的隱密處。有鑒於此，身為先知的人必須對沉默，對安靜對他與神之間的時光極為謹慎。如果教會有這樣的呼召的話，那麽整個教會要開始栽培這樣尊重的態度。慶賀有時，歡呼有時，敬拜有時，沉靜有時，有時不要因為閒聊家常，就是我們所喜愛的那一種肉體的社交而不必要地晚睡。反而我們要像約翰衛斯理一般，早睡早起，凌晨四點，一片漆黑，曙光未現，然後趁眾人還在睡夢中，在那隱密安靜的地方尋求神。神的指導最有可能在這個地方尋得。真正先知之需，沒有比現在這一時期來的重要，而虛假的先知卻觸目皆是，如此迷人，如此具有吸引力。讓我們一同禱告。
Topics: Chinese Articles, Chinese/中文, Foreign Translations |