False Prophets
假先知
False Prophets
9 論到那些先知，我心在我裡面憂傷，我骨頭都發顫；因耶和華和他的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。10地滿了行淫的人！因妄自賭咒，地就悲哀；曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的；他們的勇力使得不正。 11連先知帶祭司都是褻瀆的，就是在我殿中我也看見他們的惡。這是耶和華說的 。 耶利米書23章9-11節
一個原本一上帝為中心的文明和社會，最終腐敗，其中一個症狀就是先知和祭司的墮落。這兩個呼召之間有著緊密的關係。另外一處耶利米書5章卅一節前半端說，“ 就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄”。這些聖職員之間有類似兄弟會成員那樣的關係，或許他們曾經確實有呼召，不過隨著時間的推移他們由於不謹守而逐漸流失，以至於最終腐敗，現而達成一種相互的協議，使他們彼此肯定，可是所達成的協議，所肯定的事物卻是謊言，是錯謬的。本來是屬靈形式，後來則流於宗教形式，而其慘重的後果就是國家的道德淪落。祭司如何，人民也如何，先知如何，祭司也如何。所以一定要一再地強調祭司職分之作用在神的教會，神的社會，神的以色列中的主要性和意義重大。
以色列就是我們的教科書，在末世的時候我們看到許多耶利米那個時代的因素和問題重演，變成我們自己的因素和問題。故此，神要我們在去年夏季的先知學校花整個暑假來研究先知耶利米。當時的副標題就是末世的先知。古代的先知，也是末世的先知，因為我感到他的苦惱，我們體會他的寂寞，我們瞭解為什麽他被丟進一口井的裏頭。這不只是一個感到逆耳的社會對他忠言所作出的表態，也是一種致命的譴責。我們難以言喻被投入一個曾經裝水，充滿泥濘的洞裏頭的慘況到底如何，就是深陷泥漿之中，一片恐怖的漆黑，也沒有一滴水可喝，一塊麵包可吃，唯有在那寥寂的地方乾等衰朽而死，而這個厄運拜一個拒絕他的社會的國王所賜，他們拒絕耶利米的訊息，於是索性拒絕發訊息的人。因為先知的話，與其人，是無法劃分隔開的，他們是完全相同，無法分開。所以，如果我們不願意接受先知的話，我們也必定設法摒棄，指責以及拒絕發這話語的先知本身。
耶利米被一個衣索比亞（埃塞俄比亞）的黑人太監解救出來的事實，不是歷史性的巧合，乃是一種含義深遠的聲明，對，像我這樣的人，或是整個末世的先知性個體（prophetic entity）的拯救之恩，就是一個王室中最卑微的一位太監，膽敢對王說，“你不應該讓這個先知這樣結束生命，好不好讓我去將他拉出來。”後來太監將一塊碎布綁在一起做繩子縋下來，用如此不得體，如此卑微的方式將他給拉出來。一位黑人的奴僕，一位宦官，尊崇的王室之中最渺小最卑賤的那一位，以碎布製成的繩子，將先知從淤泥之墳墓拯救出來。誰知道，這段經文對末世的黑人弟兄有何含義和牽連，還有我們這些身為先知的人從他們的身上獲得拯救之恩，因為他們有非凡的勇氣甚至膽敢向君王犯顔説項，因為王的宮廷和王的假先知譴責先知耶利米，巴不得他在那個洞裏面枯竭致死。然後,一個黑人能夠辨識這是神的僕人，並且讓他這樣枉死會使國家蒙羞。無論他向君王犯顔乞求君王讓他將耶利米救出來所冒的險如何，他還是罔顧自身安全提出這樣的請求。這些經文的内容實在太豐富而令我稍感挫折，不知應該從何入手。這裡流露神的悲感，因為以色列的狀況是以其先知和祭司的狀況來測量的。所以這也是對我們這些處於末世的人的一個聲明，所以我們必須對這個呼召深深愛護（be jealous of this calling）。萬一我們允許先知的呼召不慎流失或瀆職，萬一我們接受可疑的定義和瞭解，甚至連太常掛在嘴邊，在不適當的時候隨意講這個詞，那麽我們先知的職分已經大大貶損。
耶利米書23章15節說，“ 所以萬軍之耶和華論到先知如此說：我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝；因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。”顯然，先知的地位不是次要的，乃是舉足輕重的，而先知的地位和光景不只是整個國家的光景的一個指標，他自身的光景同時也是引致整個國家在神的面前走到這麽卑賤的地步。
耶利米書 23章16-17節 萬軍之耶和華如此說：這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。 他們常對藐視我的人說：『耶和華說：你們必享平安』；又對一切按自己頑梗之心而行的人說：『必沒有災禍臨到你們。』 這是如此具代表性，也就是虛僞之事的核心所在，有一種虛僞的擔保，虛僞的安慰，給那些甚是藐視神話語的人。但是不要藐視假先知，因為假先知也在扮演一個重要的角色，因為他把那虛假的事情講給想聽虛假的事情的聽眾聽。假先知總是會有市場，因為他總是有洗耳恭聽的聽眾，其實跑到假先知那裏去的人老是遠遠超過跑到真先知那裏去的人。然後，如果我們很重視數字並且數字所帶來的響應，那麽我們這樣已經誤入假先知的歧途，倘若我們需要這樣的肯定的話。
耶利米書 23:18 有誰站在耶和華的會中得以聽見並會悟他的話呢？有誰留心聽他的話呢？“有誰”暗指為數寥寥，“有誰”好似耶和華的眼目遍察全地，在尋找那一位。“有誰”有沒有一個站在耶和華的會中，為聆聽會悟神的話，而留心祂的話？有沒有一位？顯然，這不是順適之途，廉價及輕鬆的方式（cheap and easy way）就是從自己的想象中發出言語，是人想要聽的話，然後你可以迅即提供，可是要找到神的話，必須尋求神，甚至需要站在祂同在中的能力，來得聽祂的指教，並解悟祂的話語，但是可能會跟人的思想和社會的走向，還有人想聽的話有所牴牾和脫節，因為祂意念高過我們的意念，祂的道路高過我們的道路。天離地有多高，也就是祂的意念跟我們的意念有差別的程度。 誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？有誰知道祂的策略是什麽？有誰知道祂能夠容忍到什麽程度？有誰能夠對神說，你不可以在同一個世代當中第二次容許驚人的浩劫臨到猶太人，而這浩劫的可怕性只能以Holocaust （猶太人大屠殺）一言蔽之。於是批評我的人說，“Art你是不是斗膽說，成千上萬來自蘇俄的猶太人大舉遷移返回以色列，甚至衣索比亞（埃塞俄比亞）然後最終，這一批人，在那個地方卻淒然遭遇暴力和毀滅？”“我們認為神這樣做實在於理不合，神絕不會允許那些人來到以色列，結果卻遭遇審判和毀滅。”是誰這麽認為呢？難道你在說出神的意念嗎？還是你在神的身上投射你自己覺得神應當是怎麽樣才對？別告訴我，神會做和神不會做的事。很明顯你對神在以色列已往的歷史當中所施行的作為茫然無知，缺乏理解。有多少場浩劫曾經臨到這個民族？然後神在盛怒當中嚴厲到什麽地步？然後神的審判雙倍臨到像以色列那個享有呼召和立約的特權，和對神有親密的知識的人。別告訴神，祂可以做什麽，不可以做什麽！我們在自己的團契（fellowship）裏面正在面對著一件引起爭論的事情，牽涉到一個狂妄的小子，大牌，自賣自誇，自負的靈恩派信徒，他來到我們當中以為是神的呼召，但後來卻發現這裡遠遠不如他所預期的樣子。後來我連續三個禮拜天證道針對這個住在我們當中的人所引起的危機。我並不是藉著講道乘機扯平，或者刻意針對這個情況，這乃是耶和華的會中所賜下來的話，不是便利之言，而恰恰關涉到所發生的事情，這只不過是神的話。但是既然是神的話，其實與我們當是所面對的問題息息相關，也針對著這位弟兄，但這位弟兄的理解就是，我刻意查經找一些利己的話，而使他難堪，於是他不肯接納這是來自神的勸告和話語。他不納諫的根據就是，“我認識神，而神絕對不會這樣講，神絕不會這樣做”。別告訴神，祂絕對不說什麽，絕對不做什麽！有誰站在耶和華的會中？誰曾經因為領悟神的意念高過我們的意念而倍感渺小卑微並且願意接納神的意念。祂的意念不是造成我們方便乃是提出要求的，常常呼籲我們作出犧牲，做一些我們肉體所畏縮的事情。
有誰站在耶和華的會中？有沒有一個？在我們這一代人中會不會有？當先知呼召風靡一時，而那些堪稱先知的人知悉近來什麽流行，什麽話才是大受歡迎的話，因為已經察驗過而別人已經發出同一個信息，而屢獲接納。誰不會竪起觸角，為分析什麽才是最近大行其道，走時髦頂端的，不過最後卻在那孤獨被稱為耶和華的會中得知領受神的話語。故此審判降臨，耶利米書 23:19-20曰，“ 看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。20耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。
在此我們看到先知耶利米論及神的忿怒像暴烈的旋風轉到惡人的頭上而耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的事成就了。耶利米好像沒有問題，認同一位會發怒的上帝，就是一位會表達震怒，並以暴力手段執行審判。
神在廿一至廿四節繼續説道，“ 我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。22 他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。23耶和華說：我豈為近處的 神呢？不也為遠處的 神麼？24耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地麼？25我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：我做了夢！我做了夢！26說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？ 27他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣 。
巴力一詞的含義就是“主”，其實以色列經過歲月的流逝，並且經過一代道德淪亡的屬靈光景後他們並不難拿巴力一詞與耶和華一詞，混為一“稱”，一方面指耶和華，另一方面指假神，久而久之，兩者之間十分混淆，難以分清，直到互不區分。因此，以利亞在迦密山與眾民對峙的時候說，“你們心持兩意要到幾時呢 ？” 巴力是主還是耶和華是主？“那降火顯應的 神，就是 神”不要未經大腦，信口胡説，以為你所說的巴力是指以色列的耶和華。不要以為因為你說“耶穌”一定是指神的兒子。有一些異端邪教也口稱耶穌。最微妙，最狡猾的騙局就是以不合法的理由，來用合法的詞語。當宗教的術語一旦失去它原來的含義之際，就很容易被派上用場。而到時候卻淪為利己的手段，甚至可以用來辯護我們自私的言行。語言很關鍵，尤其是聖潔的語言，神的語言，神名字的語言，亦即神的名稱。先知就是這個語言的守護者，因此祂對以色列怎樣用“主”一字甚為忌邪（jealous）。當代的先知，也會對現在的人如何未經大腦隨口說出“主”同樣感到忌邪和關切。因為久而久之，開始失去其震撼性，以至於不再指“主”，而變成一種反射動作，形成一種似鱗遮住的東西，讓我們活出謊言。你能不能明白先知對涉及屬靈之事的語言和現實的那一種忌邪之情嗎？
這些先知託我名說，這是耶和華說的 。你敢相信他們如此膽大包天。我大概永遠不會忘記在歐洲的一個全福會早餐會發生的事。當天的講員是來自瑞典出名的福音派人物，穿得十分帥氣，他是古馳品牌（Gucci）的傑作，穿著一襲絲製服裝，然後一開口便說，“今晨神將祂想對你們說的話告訴我”，結果我向前傾身，洗耳恭聽，不敢讓任何的字句落地而逝。然後，他進而告訴我們神賜給祂的話語是什麽，這時我失望地往後靠椅，因為根本不是神的話，乃是平淡無奇的言語，一些謙言卑語（genuflexion），似乎很屬靈卻不是神的話語。但是這個人倒敢膽以，“今晨神對我說話”，還有，“這是耶和華說的”(Thus, saith the Lord)引進自己要講的話。信徒們當我們來到人毫無臉紅，毫無遲疑在自己的言語之前加插，“這是耶和華說的”的時候，而不是耶和華說的，那麽我們逼近末了。我們不可以隨便召喚耶和華的名，不可以為不屬於神，乃屬於你自己心意的思想和言論狡辯。這是神在假先知心裏看到的大膽無禮，他們很厚顔沒有絲毫的羞愧，甚至走到一個地步他們誤以爲是神對他們說話。因為他們自己的心裏蒙騙，爾後他們自欺欺人。他們想要使我的百姓忘記我的名。忘記我的名是什麽意思呢？就是忘記我的名字是什麽意思，因為神的本質與祂名字有緊密的關係。但是如果他們繼續這樣胡言亂語，託我的名，堅持是我講的，這樣簡直會貶低我，使我貶值，使我減少，使我小化也使百姓對我的瞭解改變，而我卻變得平常無奇，好像家裏的固定裝置一般，好像可以隨時使喚的跑腿，我變成那幫你們物色男女朋友，使你們健康和致富的耶穌。上帝在人的眼中好似畸形變質，而不再是上帝。他們忘記我的名字因為他們詭詐地引用我的名字。“28得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。29耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？30耶和華說：那些先知各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。 31耶和華說：那些先知用舌頭，說是耶和華說的；我必與他們反對。32耶和華說：那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。”你可以自己抽暇仔細閲讀，同時也可以研讀以西結書13章，因為那裏還有一個對假先知，深邃的聲明，講述他們如何隨從自己的心意就是在以西結書13三節。他們被稱為愚頑的先知，隨從自己的心意，亦即魯莽，惡意招惹是非，他們與神之間不畏後果地冒昧行事，卻一無所見。以西結書13章5-6節曰，“沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。6這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說是耶和華說的，其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。”這才叫做受騙，這些人貿然行事，擅自開口說，“這是耶和華說的”卻出於他們所見的虛假和謊詐的占卜，結果由於他們行騙，自己也上當受騙，甚至指望那話必然立定。這是欺騙最終的結局，就是受騙者認為那謊言到最終會實現。以利亞對付巴力的假先知的時候可以看到這事。他們接受以利亞的挑戰自己築壇獻祭，而以利亞照樣做，然後“那降火顯應的 神，就是 神”。他們以為會得到應允，到頭來沒有被應允的時候就開始在壇的四圍踴跳，然後以利亞開始挑逗嬉笑他們說，“你們的神在哪裏，是不是睡著了，有人說希伯來人在說的是，你們的神是不是如厠去了？以利亞甚至發出比較粗魯的抨擊，來調戲和譏誚這些假先知，說，你們的神在哪裏，令人難以置信的事就是他們似乎真的指望有火，他們居然相信他們與獨一真神相交，當然沒有神理會他們，因為他們所信奉的神祇是巴力，而不是以色列的神，就是那獨一真神，所以沒有神以降火顯應。祂單單應允那孤獨的先知，而且以利亞的祭壇還用十二個盛滿水的桶子，到在上面表示說，如果我的神不是獨一真神，就瞧著祂怎麽辦！就是與凡人類的想法背道而馳。結果神的火降在以利亞的祭壇上，卻沒有降在假先知的祭壇上，而不僅燒盡燔祭，還燒盡木柴，石頭又燒乾溝裏的水。直到民眾俯伏在地說，“ 耶和華是 神 ！ 耶和華是 神 ！也許我們也會看這樣的事發生！那些在祭壇四圍踴跳的人還以為他們與獨一真神相交，可是並沒有被應允，因為他們蒙騙，而他們指望有應允的事實，顯示他們被欺騙影響他們到如此恐怖的地步，他們不單向著別人信口説謊，還自己欺騙自己。這些極其可怖的腐敗而這非一日之寒所致，這不一下子形成的，乃是一個逐漸的過程。這腐敗就是透過漫漫地侵蝕，草率，忽略，小覷神的名，肆意地叫上神的名，並且在我們自己所好的預言加插一句“這是耶和華說的”，而事實上並不是祂說。我們應當忌邪到什麽程度？令我倍感詫異的事情就是在我們現在所處的年代神講的話似乎多得很，不過我覺得他並沒有講那麽多，而且祂也沒有必要講那麽多。預言的次數實在太頻繁，然後萬一我們無法分辨何者源於神，何者源於人的魂，那麽我們已經涉足於辨別力殆盡的過程中。神的百姓要對“這是耶和華說的”一句心存忌邪。
那麽怎麽樣的環境會助長我們誤入歧途，助長我們說假預言，也助長我們養成屬靈的魯莽和輕率以至於我們隨口指稱所講的話來自神，卻不是來自神。我覺得是人的期待，因為人覺得舉行成功的聚會是必要的。我覺得人想要看到某一程度的亢奮，然後可以刺激到我們平淡無奇的基督徒生活。這會構成一種試探，為的是激起人的興奮，而奢望也許是神在説話。
耶利米書23章21節說道，“我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言”
以西結書13章7-11節 “你們豈不是見了虛假的異象麼？豈不是說了謊詐的占卜麼？你們說，這是耶和華說的，其實我沒有說。8 所以主耶和華如此說：因你們說的是虛假，見的是謊詐，我就與你們反對。這是主耶和華說的。9 我的手必攻擊那見虛假異象、用謊詐占卜的先知，他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地；你們就知道我是主耶和華。10因為他們誘惑我的百姓，說：平安！其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。11所以你要對那些抹上未泡透灰的人說：牆要倒塌…。任何被掩飾，任何被遮蓋，任何藉著膚淺和輕便的話語（glib and easy words）從不能夠接受到能夠被接受的，假使它的根基虛假，那堵牆必定道塌，不管你怎麽抹上灰。
…必有暴雨漫過。大冰雹啊，你們要降下，狂風也要吹裂這牆。12 這牆倒塌之後，人豈不問你們說：你們抹上未泡透的灰在哪裡呢？13所以主耶和華如此說：我要發怒，使狂風吹裂這牆，在怒中使暴雨漫過，又發怒降下大冰雹，毀滅這牆。14我要這樣拆毀你們那未泡透灰所抹的牆，拆平到地，以致根基露出，牆必倒塌你們也必在其中滅亡；你們就知道我是耶和華。 15我要這樣向牆和用未泡透灰抹牆的人成就我怒中所定的，並要對你們說：牆和抹牆的人都沒有了。這邊並非說“假設牆倒塌的話”，乃是“當牆倒塌的時候”。為什麽沒有早點發現有虛假的根基？為什麽塗上石灰水來遮蓋？因為，假設沒有遮蓋的話，可以揭露並得知那堵牆的實況，因為有些人很遷就，很通融，想要隨波逐流，想要把那些應當揭發為錯謬，待指正的事情，反過來，使之成聖（sanctify），因為倒塌的時刻必然臨到。
鑒於此，我非常關切現在先知這偉大的呼召之日益流行，還有與日俱增被定為先知，號稱先知，或容許人這麽稱呼他們的人，或風雲先知（oracle of the hour）。我們必須問道，他們有沒有被差派，因為耶和華說，“我沒有打發那些先知”那麽真先知的淵源爲何？他有一個被差派打發他的地方，他絕非空穴來風，突然出現，而驟然登躋歷史的舞臺和宗教社會，並且被人欣然迎接。所以我們必須究問肢體之間有什麽形成性的關係，製造這些先知。在他們開始造訪教會事奉以前，他們的恩賜和品格在哪裏被栽培和砥礪。他們參與本地的教會肢體有多長時間，他們是否被那肢體差派出去，而其差派不僅是儀式性而已。神說，“我沒有打發那些先知他們竟自奔跑”。先知須要被差派，先知須要一個被差派的地方。先知也需要一個對先知的成長有助益的地方。當我尷尬地回顧半個世紀的歷史，一個有這樣的恩召的人在初次表達的時候，顯得何等笨拙。在這個初期階段聖靈所賜下來的話難免經常會攙雜著出於自己魂之層面的東西，而神不會將處於這樣的光景的人差派出去。神所差派出去的凖先知就是一個先在團契(fellowship)當中被塑造，而團契的人會聆聽他，接納他，在愛中勸導他們，“你做得很好，一直到你講這一句話… ,你講那一句話的時候你有點越軌了，那句話是出於你自己的魂”。然後凖先知回應說，“你一提到這一件事之後我的確怎樣怎樣…”。一個凖先知有一個被塑造磨練的環境，必須有個教會，有個肢體而被差派，他們不是空穴來風，突如其來，他們不是來歷不明，沒有背景的風雲人物。“我沒有打發那些先知他們竟自奔跑”他們不單大膽說，“這是耶和華說的”，他們還一邊跑一邊說，更甚指望他們的虛言假語應驗。所以假先知的問題其實在於何謂假。假先知的癥狀，是一個日趨虛假的一個世代的指標和代表，因為他們本身反映著又低又鬆的標準，而真理被貶損。我們不提出嚴格的要求，不嚴謹，不審慎。也許甚至沒有一個可以將這樣的先知給差派出去，或者沒有一個有差派這個觀念的教會，而差派本身的本義已經失落了。倘若如此，這樣的環境大能夠助長沒有被打發而竟自奔跑的先知。倘若他們沒有在耶和華的會中獲得他們所傳講的話，那麽究竟他們的話語源於何處?倘若先知的話語不是來自那隱密處，到底從何而來？若沒有來自隱密處豈堪稱之為神的話？倘若有人自稱被塑造和磨練，那麽我們有權利究查是否有證據證明他們真的站過那個地方，他們置身於隱密處和耶和華的會中，而所傳講的話非他們自己的，乃是神親口交代的話。這樣的人少之又少，因為“有誰站在耶和華的會中”，到底有多少真實的先知，我不曉得，也許真先知的人數格外稀少，也許是很罕見的現象。耶利米的世代有多少個像他那樣的先知？今時今日先知之眾多足以亮起紅燈，是一個令人不安的徵兆。儘管如此神依然稱他們為先知，也許是因為神的恩賜和選召是沒有後悔的 。或許一開始的時候他們確實有呼召，不過隨著時間的推移逐漸變假的了。我曾寫一封通函給五十位關心先知呼召的人，我提出一個問題，要斷定一位先知真實與否要根據他預言的準確性抑或根據他聲明的品質？後來我大致上這樣寫道，“先知須要在一個可以與人有接觸的團契之内（fellowship）被保護，觀察，監督，勸勉甚至責備。但是如果他們在一個像機構形式或是行政形式的環境，而他們只有一批領薪的雇員肯定他們，那麽先知亟需，那指正的忠言要從哪裏來？”今天早上Dale提到沒有一種事奉比先知呼召更為風險。沒有一個人比先知更易趨於錯謬和欺騙。倘若有一個人須要被守護，須要被觀察，須要被指導，須要被規勸，那麽就是像先知這樣的人才對。但是這些人到底有沒有處於這樣的地方？那麽若是他們所擔任的事奉崗位是向周圍的人發薪水，他們大抵會被肯定，沒有被挑戰。儘管如此神還是稱他們為先知。他們仍然保留以往的頭銜，但是他們掛著這個頭銜所執行的事物卻為神所厭惡的。因為沒有一個比神聖之事，變為不神聖之事更為褻瀆神的。當你說，“這是耶和華說的”而神根本沒有如此說，你就拿那神聖之事，使之淪為褻聖之事，使之低廉，使之貶值，然後散發那腐敗之酵充斥社會，國家和教會。他們（指祭司）要使我的民知道聖俗的分別，又使他們分辨潔淨的和不潔淨的。倘若先知褻瀆神的名，使之低廉，使之商業化，那麽神聖一詞本身遭損，因為它已經淪為一個吸引聽眾的手段。一旦你用這個手段神就被褻瀆。神聖和聖潔之物已經貶為不聖潔。“這是耶和華說的”就變得十分隨便，變為陳詞濫調，變成大家隨時都可以掛在嘴邊，號稱他們自己的意念是神在説話。這就是假先知的本質，給予虛假的安慰和平安的保證，而不正視需要被對付的狀況。他不願意正視那腐敗的根基，亦看不見那搖搖欲墜的牆垣，反而掩飾其實況，阿諛並討好人，予以虛假的安全感並激勵人，因為這正是人渴望聆聽的話，甚至有人願意花錢。講這些吉語的人將會從得安慰之人的口中備受稱讚和鼓掌。但是“有誰站在耶和華的會中”，因為耶和華的會中是人與神培養關係的地方，而你不會進去耶和華的會中為得著容易得來的話語。
當神叫摩西上西乃山時說，“你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。”摩西花了四十天在山上（後來再發石版時甚至四十晝夜不吃不喝），他在濃濃的雲彩（亦即神榮耀的光輝）之中六天之久。煙是最令人失去方向感的現象，縱然摩西曾是埃及王子，並且利未人的偉人，他要先踏入濃煙中方能見到神，他要先徹底迷失方向，難以分辨何謂錯並何謂對。他要進入神的同在中站立在祂面前先需要完全被剝光。不是由於神要給你什麽，不是由於你將會執行什麽，不是由於神所賜那會幫助你事工擴張，方便的話語，乃是“你上山到我這裡來，住在這裡”。此時我有東西將會賜給你，此時，“我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓”。親愛的信徒們，你們知道嗎？這是一個愛方便的世代，我們所處的社會是功利主義的社會，在這個世代我們“為得而給”。我們施予某物為獲取某物。這是急功近利，處處利用，處處操縱，甚至連對神會這樣。可是你到耶和華的會中不是一個去獲取的地方，這是你去住的方（Not the place you go to get, but the place you go to be）。這是神所在的地方。“你上山到我這裡來，住在這裡”，而當你住在那地方神會交代一些事情，可是你的動機不是為了能夠方便地得到一段話。因為如果這是你的潛在動機，這樣已經足以抵消神要給你的話語。如果我們單單為了從神那裏取得祂的話語，我們已經站在虛假之地，而不再是聖潔乃是褻聖。你們覺得我言重嗎？我是否過度推測？因為神所賜下來的話，將會與其所針對的社會的宗旨和主流背道而馳。這番話將會是發自祂聖潔的心坎，是other （截然不同，迥異，別的），是出自一個迥然不同的神（a God who is other）。於是人要聽祂，否則會迷惘及消失於自己的智慧，悟性和價值。神所傳達的，是祂自己本身亦即祂的本質。所以上山到祂那裏，純粹為傳講一番説話，來尋求祂，而毫無忌邪他之所以能夠得到這番説話的關係，這樣已經與先知呼召矛盾有違。因為先知像使徒一樣是基礎性的人，而教會的基礎並非基於對教會之運作和原則的頭腦知識和理解，無論這多重要，其基礎乃是神就是神，上帝就是上帝的知識。就是傳達神自己本身的本質和屬性爲何。怪不得摩西五經的作者摩西形容自己，“爲人極其謙和，勝過世上的眾人。”聽起來宛如保羅一樣，“你們該效法我，像我效法基督一樣。”要麽他不知廉恥，極其高傲，要麽是一種我們未曾明瞭的謙虛，以至於一個人可以自稱自己是世上最謙和的人。因為他深知這不是憑藉己力所臻至的成就，而是他由於常與神在那至聖，耶和華的會中，得以體悟神本身的本質，這也就是你分辨真假的方法。
虛假的是驕傲，炫耀，誆騙，對於所撒的謊言極有自信，指望其實現，而沒有實現時卻大感失望。但是真實的使徒或先知培有適當的謙和，那麽當他們大膽發言說，“這是耶和華說的”的時候，適得其反，被指責驕傲。可是假先知卻有似是而非的謙卑，還有似是而非的尊敬，還有一種酷似推銷員，商業化自我遁形的能力，可是潛藏其背後的真面目，就是驕傲，自負，自誇自賣和妄自尊大。我們現在是否成熟到一個地部能夠分辨何者真，何者假？我是否能夠認出來自神的謙卑，當一個人說，他所傳講的話是神的話的時候，而那番話的確來自於神，皆因他傳講的時候，他的話具有一種確實性和保證使你毫無置疑。當我說災禍將臨到以色列，有一種未來性的浩劫，將會波及以色列和散佈全球的猶太人的時候，就是雅各遭難的時候，我並非聊表意見，我在發表聲明，我篤信是來自神的心，出於耶和華的會中，並非憑異夢和憑異象，乃藉著一種漸進式的啓示，其實我不太喜歡用啓示這個詞。是藉著一種漸進式的瞭解和堅信（conviction）由於深深浸泡於神先知性的話語裏。因為我相信神賜給具有先知職分的人一種對先知性的經文獨有的洞見。鑒於此，當我們讀到以西結書卅七章有關“枯骸之谷”之敍述的時候，也許可以視之為以色列，已往的歷史，那就是猶太人大屠殺（Holocaust），因為他們就是那副副的枯骸和骷髏。倘若你這樣解讀的話，那麽至於卅七章十一節又怎麽解釋呢？“主對我說：人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。”但是以色列至今從未發表這個聲明，本國從未承認它的指望失去了，它的骨頭枯乾了。這是由未來的災難所引發未來的狀況，而我們必須預期它的到來。Art 弟兄，這只不過是你自己的見解，是的，這是我解讀那些先知性的經文的方式，根據歷史背景和當前時事，還鑒於我從神而來獨特的呼召。我讚美神我得悉這些事情不是閃電式的啓示，也不是由夢而來，乃是對將來在以色列必要發生的審判和懲戒，使這個驕傲的國家的子民承認說，“我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了”之現實的真實性，的一種與日彌深，累積性的理解。那麽你怎麽知道神吩咐對骸骨發預言的人子是教會呢？為甚麽神沒有親自向那副骸骨發預言，為甚麽祂藉著別人發預言，然後說人子啊，你向這些骸骨發預言？因為我相信神在象徵性地隱喻著一種以西結不會知悉，末世的現象，而人子是一種群體性的實體的神秘性稱號，而這人子能夠在以色列遇到終極危難的時刻被神命令，發出那具有復活的權柄和能力的話語使得骸骨從死裏復活，但神卻閉口不言，而要求別人，就是人子。人子甚至懷疑那枯骸尚能復活過來，人子啊，這些骸骨能復活麼？啊，啊，啊…主耶和華啊，你是知道的。這偉大的先知目睹以色列之死亡儼如枯骸般嚴酷的現實之際，委實令他驚惶失措。他先知性的能力和靈裏的信心(prophetic level and charismatic faith）不足以相信他們可以復活過來。他要迎接一種超乎他所能想象的信心，而這信心是靠著一種深愛而啓動，堅信和亟欲看到以色列再度變成大國。重點是放在人子身上，人啊，那又冒汗既脆弱的人，就是那懷疑他在神裏面的身份，也懷疑他有沒有足夠的能力和信心，甚至不知道他到底想不想要向骸骨發預言。以色列末世之災難的事宜，也就是教會的事宜，因為我們是那待命即發的人子軍隊。我坦白說，我今天晚上本來不想要離開我的座位。因為今天晚上所發生的事，使得講假先知之主題不太順應。我說，“主啊，怎麽又會被捲入這樣的事呢？今天晚上的氣氛和場合不太適宜我講這個主題。神啊，這邊在發生一些極美的事情，讓我好好的觀察觀察吧，但是，好不好不要叫我在這樣的氛圍下講道！但是Katz,你沒有其它的選擇，你不會得到你想要的有利條件。當你“感覺”你有“興趣”分享的時候”，不是，當我吩咐你開口時，你就開口說罷了！當我命令你發預言時，你二話不説，發預言罷了。不管你當時的心情，狀態和能力如何！神幾時才會有一個待命即發的教會，同時，同聲對著同一個光景發預言想要看到以色列子民復活過來。
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