The Time of Jacob’s Crisis
雅各遭难的时候
论述”雅各遭难的时候”是个吃力不讨好的苦差。追溯以色列和犹太人的愁苦（其实也是预言以色列和犹太人的未来）的这个过程是痛苦的，尽管以色列和它的子民可能会觉得被冒犯，教会应让人理解这样的观点，以色列最终才会真正地成为耶和华的以色列。因为不单是以色列的雅各会遭受这样的磨难，地球上任何一个角落的雅各也难逃此劫。现在不是政治上以色列有难，现在是”雅各”有难的时代。现时的以色列就是雅各，而且也不光是世上的雅各而已。身为教会，应让人们都理解到，上帝的炼火，对我们城市、国家里的”雅各”来说，无一能赦免。
上帝拣选了以色列，不是因为以色列的德。如果以色列有德，他们就不会遭受过去那些磨难。祂拣选了他们只因为祂爱他们。不是因为以色列值得爱，而是因为神，以及神的所为。对于这个国家的严行和慈爱，也是祂给世人最后的启示。”我要怜悯谁，就怜悯谁”不是因为谁值不值得，而是”我是那我是”，”我将会是我”。直到那应验，上帝还不是上帝。不管是对以色列还是对教会，如果我们还是认为，会有什么条件或资格能让上帝对我们格外开恩，我们还是没有理解。
在我们内，存在着人性的私义，希望能凭此被上帝看到；但除非能撇开私义，人才能获得上帝的恩宠。我们并没有完全体会到，人的顽劣和罪是那么根深底固。以色列就是上帝的教科书，单是与以色列的关系，就是祂的召示。对以色列来说，这是痛苦的教训，并且是永生永世的的教训。尽管以色列不肯置信，并选择悖逆，它就是被拣选为上帝显示自己的国家。尤其是现在，以色列是不相信并且是悖逆的。换句话说，以色列在做的更多的是向上帝显示她的叛离，而不是它的忠诚。
神的无上恩典拣选了耶路撒冷，这个祂被钉在十字架，以及先知们被石头砸死和谋杀的城市；尽管如此，这仍然是祂的选择。对于这样的上帝，你还能怎么说？换作我们，早就把像以色列这样滥用自己特权的人遗弃了。然而上帝的应许，是无法撤回的，就算以色列人完全没想过自己的宿命，也并不愿意被选中。如果无非理解这些话（非关智慧），那是因为我们内仍残留着私义和以人自居的自信，才会构成我们对以色列的想法。我们希望以色列人能得救，因为我们希望靠自己的德及能力得救，而不是依靠祂。祂绝不允许只有部分依靠自己的人得救，因为祂知道人有的是什么。＝
“以色列”是雅各与人子面对面、摔角、碰触后，脚瘸了，也被祝福后，神赐予的名字。”雅各”这名字，意思就是”脚跟”（雅各在孪生兄弟以扫抢先出世而成了哥哥时，紧抓着他的脚跟来到人间）。这人凭着与生俱来的”雅各”力量与决心，甚至抢了以扫身为长子的继承权，以扫那么轻易地放弃，让上帝鄙视。＃
这和目前在以色列所发生的事完全符合。它虽然是叫以色列，但还不如被称为”雅各”。以色列正在激怒它的邻国，为了维护自身的”雅各力量”和”雅各生命”，并相信用自己的一臂之力可以做到，结果让中东觉得受威胁。雅各必然指的是以色列，如果说”雅各遭难的时候”，也就是雅各的末日，一定也不言过其实。
“为锡安的缘故我必不静默，为耶路撒冷的缘故我必不息声，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如火把焚烧。列国必见你的公义，列王必见你的荣耀……”（以赛亚书62:1-2a)
当那群人不是因为自己而是为主而显露公义，那么列国必见祂的荣耀。要让以色列到达那样的境界，即她的公义是上主的，就必须把她自身的公义（那样的公义是被上主视为污秽的）用前所未见的，火一般的审判净化。按一定的逻辑，这样的审判必然是比之前的所有磨难更为严厉。那么我们因此可以推算，既然是更大的审判，必然是远超以外的灾难，也肯定是再次的分离、散居及毁灭。当上主说，”大”或者比以前”更大”的灾难，人不禁要问：”以色列要有多大的灾难，才能以火一般的审判洁净？”耶稣在马太福音第24章第21节提到：
“因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。那些日子若不削减，凡属肉体的人（犹太人），没有一个会得救的；但因选民（以色列）的缘故，那些日子必要削减。”（备注为作者所加）
在以赛亚书第6章，先知在目睹上主被高举起时，大声哀号：”祸哉，我灭亡了！（第5节）。而当天使认为他是嘴唇不洁的人，用坛上取下来的火炭涂抹他的嘴唇之后，以赛以亚对于上主的召唤”谁肯为我们去呢”，马上回应”我在这里，请派遣我”。他于是获得了最令人畏惧的任命；成为上主的发言人，不是来降福而是来宣布审判：
“祂说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝比领悟；看是要看见，却绝不晓得。你去使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛封闭；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得医治。”
上主是要以赛亚去蒙蔽百姓，使他们听不到，悟不到。这是要叫他们要背叛上帝而做的准备。上主派遣先知不是为了给他们带来救赎，而是给他们审判，而上主的话将让这个国家无法回头，无法听见。先知自然问（第11节）”主啊，这到几时为止？”以赛亚深知，审判不是上主最后的话，而是最后第二句话。他想知道，这样的状况会维持多久。如果说这是以色列目前的情况，或者说是以色列的历史，也一定也不夸张。这样的情况从雅各蒙难到现在，一定也没有改变过，或者减轻过。而以色列的历史，以色列的过去和现在，也证明了这点。以色列还处于这个审判的阶段，于是以赛亚问的”这到几时为止”，就非常的重要了。而答案是这样的：
“直到城邑荒废，无人居住，房屋空闲无人，地土废弃荒凉；并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇弃的地方甚多。境内若还有十分之一，也必再被摧残；像栗树或橡树，虽被砍伐，树不却仍存留；这树不就是圣别的后裔。”（第11节至第13节）
在犹太的每一代，总有一些被救的，但作为一个国家，以色列还处于这个审判和诅咒，直到”直到”完成，直到这个国家有了一个前所未有的摧毁-：城市荒废，空无一人，城土荒凉，以及被驱逐到远方。在土地中，会有莫大的空旷，而尽管有部分会存活，圣经预示他们也会被烧毁。这就是最早昭示的预言：”到几时”还未实现，而到那日来临，那土地必得经过摧毁与荒废。这已是昭然若揭，以色列要脱离这样的困境，必须经历一连串的事件，城土荒凉、城市荒废、人民被流放到远方。这似乎和以色列历史中的某些历史事件相符合；的确有过摧毁、驱逐、流放。那么，我们又怎么解释，这句预言还未曾实现？而只有当这些情况发生，预言才会实现？而要等到”摧毁，荒凉”结束，首先它们必须先发生。我们对现在的以色列最大的误解是认为，它是因为上主而受苦的，而不是它必须经历摧毁和荒凉。只有在废墟中，才能建立千年荣耀。我觉得这不是在描述任何以色列曾经经历过的事–摧毁也好，流放也好–因为他们的心还是没有改变，要不然他们经历过这些巨大的灾难，已足以得救＃。圣经已明确地指出，只有终极的摧毁和荒凉的到来，心灵的蒙昧、充耳不闻，以及顽劣的心才会解除。
要是以为”雅各遭难的时候”已成过去（有些人认为，那就是指德国纳粹对犹太人的大屠杀），是愚昧的。当人们因为自己的软弱，难以承受末世灾难性的事，而宁可相信”好事”，骗局是有机可趁的。对于那些没把苦架放在心上的人，蒙骗是容易的。其实，对于未来会发生什么事，不须要经过什么神奇的启示；圣经已明确地说明，上主的救赎，必须经过死亡和复活。这是上主的原则，即使是祂的儿子也不例外，更何况祂所拣选的国家，或者教会。即便圣经已经如此明确，如果还是以为以色列不必经过这些也会得救，是非常天真的。
就如我所说，先知们在圣经多处说明了摧毁，直到上主认为”到几时为止”。直到这些发生，以色列仍然蒙昧，仍然充耳不闻，仍然顽劣。而这个审判，我们重复，必须先在地上发生。我自己觉得，上主的意愿下，在末日的审判，被摧毁而重建的不是不是古代的那些城邑，而是海法、特拉维夫、耶路撒冷、太巴列等这些现在的摩登城市。
“主耶和华如此说，我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城城邑有人居住，必使荒场再被建造。从前荒凉之地必仍得耕作，过路的人不再看为荒凉。他们必说，这先前为荒凉之地，现在成如伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。”（以西结书36:33-35)
这些很容易让人困惑，因为看看今天的以色列，会很容易以为，以色列的重建就是圣经中预示的。然而如果仔细研究圣经，剖析每个细节，要知道描述的那些是已经发生的还是未曾发生的，就变得非常重要了。研究圣经的同学们，我们必须留意了，因为荒凉必须经过暴力；而重建，唯有在”我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子”的时候才会发生，而就以色列现在的情况来说，这样的日子还未到来。摧毁还未到来，重建还未到来，而圣经预示的时间–”我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子”–还未到来。
以西结在第36章继续说：
“那时，在你们四周剩余的列国，必知道我耶和华修造那毁坏之处，培植那荒凉之地。我耶和华说过，也必成就。”(36节）
我们可以知道，时候还未到来。而”在你们四周剩余的列国”也显示以色列也许会因为它的核能力而对区域造成灾害。很明显地，除非列国最终得以接受上主，接受荒凉与重建，时候尚未到来。同一经文，以未来的”千禧降福”结尾：
圣别作祭物的羊群怎样多，耶路撒冷在所定的节期羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。
是的，过去有过审判、荒凉与流放，这是上主对以色列的罪孽而一贯给予的审判；但这段经文指的是在未来的，终极的审判，因为只有在以色列和周遭的国得以认识耶和华就是上主，才会结束。之前从来没有发生过这样的荒凉与毁坏，因此圣经告诉我们，那样的时候，还未到来。
阿摩斯书第9章也提到：
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那毁坏的建立起来，重新修造，像古时一样；使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国；这是行这事的耶和华说的。”（阿摩斯书11－12节）
“我必使我民以色列被掳的归回，他们必修建荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造园子，吃其中的果子。”（第14节）
在这里，很明显的是阿摩斯第9章所提到的”大卫倒塌的帐幕”，不是指一种朝拜的方式，而是一种管理的形态。接下来的经文提到以东，以及其他”称为我名下”的国，会因为大卫倒塌的帐幕的重建，而臣服或受到影响。他们不会跳起希伯来的舞蹈（有如一些人诠释的那样），而是接受因那时重建的国邦的管理。以色列的重建，或者天国的来临，或者大卫的国，这些我们知道是还未发生的，都会是这样。”以东”这个词，指的是异教人的国；
“论到耶路撒冷说，必有人居住；论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。”（以赛亚书44:26）
“至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今眾民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。”（以赛亚书49:19）
以赛亚书第51章说的都是以色列有如一头羚羊那样被捆绑于网中，被敌人践踏。它预示着莫大的挫败与羞辱，从现在发展中的局势看来，寓意越来越明显。以色列的敌人（回教徒的仇恨）不单是要挫败以色列，而是要彻底地羞辱以色列。因此，圣经中的预句，必须等到靠近实现的时刻，才能让人们逐渐明了。以赛亚第51章所说的，是在耶稣诞生的7个世纪前预言的，然而现在，以色列所面对的威胁–围绕着它的邻国，那些敌人埋着的仇恨，那些回教徒难以平复的复仇之心–让人不得不检视这些经文。经文都是这样，须要等到靠近的时刻，读经和了解圣经的意义才会愈发明显。
耶利米书第30章和第31章则生动地预示了这场灾难：
“耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回，这是耶和华说的；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。”
以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话：
“耶和华如此说，我们听见战抖的声音，是惧怕而不是平安的声音。
你们且访问看看，男人能生产麽？我怎么看见每个男人都用手掐腰，像临产的妇人，脸面都变苍白了呢？哀哉，那日为大，无可比拟；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。”
“万军之耶和华说，到那日，我必从他颈项上折断他的轭，扯开他的捆索，外人不得再使他作奴仆。 他们却要服事耶和华他们的神，和我为他们所要兴起的王大卫。 故此，耶和华说，我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因为我要从远方拯救你，从你后裔被掳到之地拯救他们，雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你；也要将我所赶散你到的那些国，灭绝淨尽，却不将你灭绝淨尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。
“因耶和华如此说，你的损伤无法医治，你的创伤极其严重。无人为你伸冤，缠裹你的创伤；你没有医治的良药。你所爱的人都忘记你，不来探问你；我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾用仇敌的击打击打你，用残忍者的惩治惩治你。你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾将这些事施行在你身上。
“故此，凡吞吃你的必被吞吃，迫害你的个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。耶和华说，我必使你痊愈，医好你的创伤；因为他们称你为被赶散的，说，这是锡安，是无人探问的。
“如此说，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜恤他的住处；城必重建在原旧的山冈上，宫殿也照原样有人居住。必有感谢和欢笑的声音，从其中发出；我要使他们增多，不至减少；使他们尊荣，不至卑微。他们的儿女要如往日，他们的会众要坚立在我面前；凡欺压他们的，我必惩罚他。”
(耶利米书，第30章第3-20节）
“耶和华的烈怒必不转回，直到祂心中所拟定的施行了，成就了；在末后的日子，你们必明白。”（第24节）
我们因此必须了解：这里所形容的是以色列过去发生的事吗？是的，过去曾有遭难，曾有流放，曾有过囚禁以色列的敌人。然而，经文中的”我要从远方拯救你”，指的是以色列将会重新被流放到许多国家。而”从你后裔被掳到之地拯救他们，雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。”说的不是以色列1948年建国的事，因为他们还是活在恐惧中，他们还未到那平静安宁的地方。这”平静安宁”必须在雅各遭难后才会实现，很明显的，这个时刻还未到来，因为以色列目前来说，并不算”平静”。因此，就目前的情况来看，之前的磨难，不算磨难。以色列必须”道德破产”，不是因为它是以色列，而是因为它是”人”。因为人性让人无法察洞悉上主对人的旨意，人也必然因此为了自己的行为而被唾弃。
“他们却要服事耶和华他们的神，和我为他们所要兴起的王大卫。”（耶利米书第30章第9节）
这和以西结书中提到的允诺，当枯死离散的骸骨重生，从坟墓中上来，当犹大和以色列两个支派连接为一，上主说：”我的仆人大卫必作他们的王，他们众人必归一个牧人。（第24节）这是圣经中提到的毁灭与复活，也就是终极的审判，也就是大卫王，耶稣，必将兴起，统治着重建的国，重建的废墟。
“因我与你同在，要拯救你；也要将我所赶散你到的那些国，灭绝淨尽，却不将你灭绝净尽，倒要适度管教你，绝不能不罚你；这是耶和华说的。”（耶利米书第30章第11节）
这段经文说明了上主对于用来洁净以色列的国邦，最后的审判。祂说，”也要将那些国灭绝净尽”。我们还未看到那些被用来作”洁净的杆杖”（那些国家）的摧毁，表示”净尽”还未到来。那些摧毁和羞辱以色列的国邦，已超过了上主的意愿，而是在魔鬼怒火的煽动下，以摧毁和羞辱为乐。它们因此而受到的审判还未到来。”要将我所赶散你到的那些国，灭绝淨尽，却不将你灭绝净尽”，表示今天一些国家会在上主实现祂说过的话时，失去他们的面貌。
“凡吞吃你的必被吞吃，迫害你的个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。”（耶利米书30：16）
“吞吃”表示一种”灾难性的比例”，不是小小的不适或是一次挫败，而是以色列的敌人会在”雅各遭难的时候”对于以色列施加的仇恨与控制。因这暴力，犹太人必然会有一次流放，不是自以色列被驱逐出来，而是自所有国度中被驱逐出来，就如阿摩司书第9章所预示的：
“因为我必出令，将以色列家筛在列国中，好像谷粒用筛子筛过，然而连一粒也不落在地上。”（第9节)
以西结书第20章第23至44节也说明了犹太人会从列国中驱赶到荒野，与另一个个体面对面相见，而结果，会见到上主的容颜。耶利米书30章和31章最后，就体到了允许的重建之后的终极福报。在以西结书36章，圣经提到了以色列在它回头之后，会看到自己的罪行，而憎恨自己。
“我要使他们的悲哀转为欢喜，并要安慰他们，使他们的忧愁转为快乐。”（耶利米书第31章第13节）
从这些频密出现的词来看，早早就说明了以色列最后的历史上（即使之后永远的喜乐将归到他们头上），将是哀悼、叹息与感伤。这些都未曾在以色列1948年建国后实现，而会在”雅各遭难的时候”，以色列人被列国中驱逐时实现。他们会被上主赎回，哀悼和哀伤不再。在很多地方，上主的允诺是，以色列不再哀伤，不再害怕，不再需要面对恐惧。这些预示着以色列不管是在以色列国，还是在世界上，最后的日子必然面对恐惧、暴力，被吞食，随即是哀悼与叹息。哀悼和叹息必须在年轻与年老的起舞欢庆之前发生。一切由上主主宰，由祂审判与驱逐，救赎与安慰也由祂赐予。以色列必须知道”们就知道我耶和华如此说，也如此成就了”。只有上主能使他们的悲哀转为欢喜。
“耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们头上。他们必得著欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（以赛亚书第35章第10节）
他们会从他们的主那么得到安慰和喜乐。以色列必须了解，人为的方式无效，只有经由驱逐的严厉，以及重返的喜悦，才能获得上主完整的恩赐。
我和其他预言家认为”雅各遭难的时候”（纳粹的大屠杀）已过去的见解有所不同，是基于”雅各遭难的时候”必须发生在以色列本土，而不是在欧洲。这表示，有些事情还未曾发生。但要在犹太人的土地上爆发及驱逐的事发生以前，局势也逐渐成形。我们的错误是误以为之前的（以色列）建国，就是前面提到的惩处。要是将错就错下去，以色列会因为准备不足，而在那时候来临时带来悲惨的失望和羞耻。
“雅各必回来得享平静安宁，无人使他害怕。”（耶利米书30：10）
如果”雅各遭难的时候”已经发生了，而归回也已经发生过，那么以色列应该是处于一个”无人使他害怕”的阶段。相反的是，现在的以色列正被恐惧、不安和焦虑所困，不知道下一个人肉炸弹会在哪个商场或迪斯科爆炸。因此，很明显的是，”雅各遭难的时候”还未发生，要不然他们今天会处于一个平静安宁的地方，不会有人使他们害怕。他们仍然害怕，就表示”雅各遭难的时候”还未发生，而如果”雅各遭难的时候”还未发生，而我们如果不发出警告，那么以色列和犹太人将会毫无准备地遭受突如其来的摧毁。而信徒也会连同一起遭受摧毁，因为他们没做准备，无法在那时刻到时为劫后惊慌失措的人们提供逃亡的路线和避难所。
我们可以从其他经文得知，还有许多明显的信号显示，不管是在未来，还是在过去，上主要说的是”直到那日，以色列会知道，耶和华如此说，也如此成就了。”
你或许会问，他们（以色列人）从俄罗斯和埃索比亚回来，希望回到一个稳定安全地方，又要面对驱逐的恶运，那么上主的公义在哪里？这是一个怎么样公义的上主呢？他们的苦难还不够吗？这是一个为完成自己的计划而带给人们灾难的神，还是因为祂是公义的，因为祂是根据人们的罪行而给予相等的审判。上主的审判不是毫无根据的，祂的严厉和残酷不是毫无来由的：
“我因你的罪孽甚大，你的罪众多，曾用仇敌的击打击打你，用残忍者的惩治惩治你。”（耶利米书30：14）
地上仍然有许多的不公和暴力：不光是来自于外邦人的冤狱、毒打、恐吓、畏惧、恫吓，更叫人吃惊的是，这些也来自于犹太人。上主让人（甚至包括犹太人）自由地表述，因为犹太人也因为人性而流露我们内在的罪行。上主让它们流露，让我们的罪行得以自我审判。
应许之地不是自动赐给犹太人的，而是根据他们如何履行上主的契约，因而懂得如何对待我们当中的陌生人而定的。越来越多的犹太人（根据一项最新的调查是40％)，会毫不考虑驱逐”陌生人”。历史在重演，因为安全和生存受到威胁，曾经被其他国家的人不公对待的犹太人，慢慢地也这样地对待别人。
尽管那不是他们的本意，然而他们以一个国家展露的是另一种个性，这样的情形只有变得越来越糟，而不是变得越来越好。这是必然如次，因为上主必须让人看到自己如何自欺欺人。我这么说，并不是说上主在1948年以色列建国时所故意缺席的。人当然能根据自己的经济、力量和能回到故土。然而上主将他们发现，这次的失败，和祂自己最终能重建和重生比起来，是多么微不足道。
最后，我们要分析的是，比我们想象中还严重的是，是我们自己的欲望影响了我们的理论与律法。这里的欲望指的是什么？是一种不愿意，不愿意看到以色列必须再面对灾难；是外邦人为犹太人的大屠杀和苦难而感到不安，无法接受大屠杀是上主的审判的说法，而只愿意相信是教会的失败所致；而现在为了补偿，给以色列没有根据的保障，让他们以为自己是安全的。这虽然是出自善意，但就如一个人说的：地狱之路也是铺满了善意。
我要说的是，仔细研究圣经中的预言，不管是这里提到的，还是没有提到的，都显示着以色列的灾难还未到来，因为灾难之后，是终极的福报、安全、宽宥、重建，以及对上主的认识，而这些，并未在目前的以色列实现。现有的以色列是为了完整的，真正的，最终的回归作准备而已。如果未曾经历挫败与放逐，就不能有完全的空虚，就不能完全依赖上主，也就不能实现最终的可持久的以色列。属魂的在先，以后才有属灵的（哥林多前书15章）。是”出于天”，才让以色列免于人们的唾弃与审判。”看它们如何失败，看它们在对巴勒斯坦人做什么……”我们必须记得，以色列必须失败，他们必须让心中的希望死去，让他们自己死去，才能到天国。
如果你不能理解这些，那是因为我们还未打开自己的生活，让上主进来，只有让祂把我们带到一个绝望、失败和伤心之地，才能尝到成功的滋味。上主要我们知道，我们不能对自己有信心；我们不能通过任何学术或人为的方法学到这些，唯有通过痛苦的死亡，才能体会。这是一个充满爱的神么？当然，尤其是为了永生。我们是为了自己免于上主的审判，才希望以色列得到赦免。我们是有罪的，因为我们只想到自己，而不是”荣耀归于祂，直到永远”（罗马书11:36）。这就是为什么我们的视野狭窄，因为我们注重的是如何逃避痛苦与苦难，而不是为了上主的荣耀。
还有一个地方能告诉我们如何分辨上主的审判是已成过去，还是尚未到来：要看上主如何审判那些迫害以色列的外邦人。耶利米书第30章第16节这么说：
“故此，凡吞吃你的必被吞吃，迫害你的个个都被掳去；掳掠你的必成为掳物，抢夺你的必成为掠物。”
德国被吞吃了吗？从其他的经文，我们知道，今天被称作约旦（以东）和叙利亚（摩押）的是那些将受审判的国家。它们将以国家被毁灭。对于那些对付以色列的国家，上主的审判是严厉的。而这些既然还没发生，那就表示，我们说的是还没发生的事。
“他们称你为被赶散的。”（第17节）
“就明说了吧。被赶散的据是被驱赶出去的:这是锡安，是无人探问的。”（第17节）
这意味着这些人是不可能得到任何怜悯的：
“耶和华的烈怒必不转回，直到祂心中所拟定的施行了，成就了；在末后的日子，你们必明白。”（第24节）
耶利米书第31章告诉我们，耶和华和祂失而复得的子民重新制订律法，但是看第2节：
“耶和华如此说，脱离刀剑的民，就是以色列人，当我去使他享安息的时候，他在旷野蒙了恩眷。”
帐幕倒塌后，被迫害，被驱逐到旷野的以色列人，会在那里蒙受恩眷。上主会在旷野为他们准备一个可以安息的地方。启示录12章6节有个具象征性的描述：女人从大鹰那里等到翅膀而逃到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，在那里被养活一年、二年、半年，龙要吞噬她。且看上主在耶利米书31章4节怎么说：
“以色列的处女啊，我要再建造你，你就被建造。”
尽管耶路撒冷被称为”所多玛和蛾摩拉”，是上主死于十字架的地方，然而上主在这里把以色列形容为处女。我们要如何理解这些。这些就是上主珍贵的救赎的话，尽管以色列过去犯下的罪，尽管我们在被祂散逐的每个地方，玷污了祂的圣名。当祂使我们重生，就有如把过去一切去除，剩余的就被称为”处女”，而”耶和华救赎的民必归回，永远的喜乐必归到他们头上”。这就是我们重生的荣耀。我们将有如处女一般，有新的生命，新的性格。这是个别的信徒重生时将蒙受的恩宠，但现在，这是第一次，将是一个国家会有这样的恩宠。上主的救赎从个别的重生，转到一个国家的重生，而以色列将是第一个感受这个荣耀的国家。
“他们要哭泣而来，我要照他们的恳求引导他们。”（第9节）
哭泣因何何来？不是我们在电视上看到的，犹太人回到以色列时亲吻土地的感性画面。这是一种认识到上主的喜悦，那是在我们亵渎和拒绝上帝之后，祂证明自己是我们唯一的救主，否则我们是毫无希望的。上主把土地回归给以色列将是末世最大的神迹之一。到那时，将毫无疑问可分辨，哪些是人的作为，哪些是神的作为。那将是绝对的超自然的，而在同时，我们也将面对自己的罪孽。我们将看到自己的罪，我们的审判，以及的上主的仁慈。如果那样不会叫我们哭泣，就没什么可以的了。那将是人类史上最大的忏悔与悔恨。如果不是因为上主的仁慈，我们必定无非承受。我们将会被悲伤充斥，无非在彼此面前忏悔：
“那地的人要一家族一家族的，独在一处哀号；大卫家的家族独在一处，他们的妇女独在一处。”（撒伽利亚书12:12）
我们会觉察到我们自己和我们祖先的原罪，以及期待被上主救援的仁慈。耶利米书31章10节曾经如此昭示：
“列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的眾海岛，说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。”
不是人把以色列分散，不是以色列的敌国，不是巴勒斯坦解放军，也不是阿拉法。或许这些是上主的工具，但分散以色列的，是上主。是审判的严厉的上主。也是仁慈和允许回归的上主。对各国说吧，因为他们需要知道：
“因为耶和华救赎了雅各，拯救他脱离比他更强之人的手。
“他们要来到锡安的高处歌唱，又涌向耶和华的美福，就是五谷、新酒、新油、羊羔和牛犊；他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。 “（31:12 ）
这些显然是对以色列还没发生–而一定会发生–的事的描述。当上主允诺人们不在悲哀，我们必须知道那就是千禧的福报。那些在现在带来虚假的安慰的，认为以色列无需为这些事担忧的，是提早违背这种千禧的福报的。可曾有过这样的时刻？这样慎重地解读圣经攸关教会的生死存亡？我们必须从圣经中寻找答案，因为事情是过去了还是尚未发生，决定了所有的事：
“那时处女必喜乐跳舞，年少的、年老的也必一同喜乐；我要使他们的悲哀转为欢喜，并要安慰他们，使他们的忧愁转为快乐。”（第13节）
这些悲哀、哀悼和喜悦，显然的是在描述未来。同时将有喜悦，那是当上主审判后的悲哀与哀悼后，上主亲自解除后才有的喜悦。那么，这将是最后的情况。再没有比这更大的哀伤了：当人们内心的希望都破灭时。当我们以为自己在诸国中是安全的，而以色列这个被拣选的民族最终垮掉，陷入灾害时，就必然有悲哀和哀悼。这不单是为了肉体的失去而哀伤，而是为了人类希望的破灭而悲哀和哀悼。
“耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，止住眼目不要流泪，因你所作的工，必有赏赐；他们必从敌人之地归回；这是耶和华说的。”（第16节）
目前回到以色列的，很难说是从”敌人之地”归回。这些犹太人是从敌人之地归回吗？还是这表示这些敌人还未流露出他们令人畏惧的一面？
“耶和华说，你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”（第17节）
最后，是救赎的一刻：
“求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。”（第18节）
以色列是这样认了上主的：
“我回转以后就悔改”（第19节）
请注意，就算是悔改，也是上主的所为，而不是人的所为。上主绝不会给以色列那样的自由或奢侈，能够以它自己的力量做那样的事（悔改）。
撒伽利亚书12章10节，上主这么说：
“我必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的；他们必为我哀号，如为丧独生子哀号。”
这意思是说，除非那灵倾注，哀悼不会发生，忏悔也不会发生。且看上主是如何的坚持，惟有通过祂，以色列才能得到完全的救赎。上主是如此的妒忌，祂绝不会允许以色列通过自己的能力得到救赎，就算自己的忏悔也不行。他们如果能忏悔，也是因为圣灵注满大卫的家。祂不会允许我们这样，因为我们过后会说”是因为我自己的悔改才让我回转”，是因为”我看到”，还有其他的”我、我、我”。当上主说”死亡”，祂指的是连悔改都没有可能。悔改只有在他们回转后才能发生，不是在回转之前。因此，如果不是因为上主的仁慈，他们绝对无法悔改。上主绝不会与其他人分享祂的荣耀。
这些将会发生，因为以色列就代表人类的自以为是，而上主因此必须通过以色列作示范：人，什么都不是，惟有祂才是，才能够是他们的救赎，就如同祂是他们的审判。耶和华如此坚持，因为以色列必须有最后的审判，才能把它通过人为的能力建立的锡安国，与上主以祂力量创造的锡安国相比较。
耶和华必须对这个国家做到这么绝，因为经过岁月的磨炼，以色列和犹太人已成了人类顽劣与骄傲的极致代表。而上主将不会允许我们能够做任何能自己吹嘘的事。因为”因为万有都是本于他，倚靠他”,就算是悔改，也是为了归于他，直到永远的荣耀。如果我们对这样的看法有意见，那是因为我们不像保罗那样绝对是为了上主的荣耀。是我们自己要把自己的所为混在上主的所为，以便多少能沾上一点祂的荣耀。我们无法体会上主与以色列之间的关系，也等于无法体会上主与我们之间的关系。作为教会，我们展示的是我们自己想要的自由，我们没有发现，上主对自己的荣耀是绝对的妒忌的，尤其是祂的荣耀权能是直到永远的。
多少人能够面对这样的神？多少人要如此可怜，什么事都无能为力，连为神做什么也无能为力。当保罗说”因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。”，他并不是在写诗，他是真的那么认为。”因我活着就是基督”，并不是泛泛而论，而是保罗使徒生涯最透彻的形容。除非我们也这么做，否则教会或以色列都无法实现那个神迹。
凡肉体的都会知道，基于上主的严厉审判以及上主的复活和重返，这个如此卑微的国，最终也会受到上主荣耀的恩赐。这些是无法妥协的事。无论怎么求情，以色列都无法被赦免，因为上主对以色列所做的，将是祂最后对祂的万邦的旨意。
以西结书36:23，上主这么说：
“我要使我的大名显为圣。这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。”
换句话说，
这显然不符合以色列的历史中的任何重建。是有过罪恶、审判、放逐，可是没有这种向天下万邦的见证，甚至是以色列承认的”我是主”。这样的宣称是必需的，因为这个国家的使命是祝福地上万户，而我们无法了解神对以色列的审判、摧毁和放逐会去到什么地步，除非我们把以色列的命运和使命考虑在内–””，”世界的光”。上主的礼物和召唤是无法撤回的。他的话和他的条约必须被遵守。
耶利米书第33节
“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”
”我将……我将……我将”这和他们毫无关系，而是与祂有关。
第34节
“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”
如果我们数一数这两个章节中，有多少个”我将”，刚好是完美的数字：七个。这与以色列无关，神把权利留给了自己。这将是他们无法违背的合约。尽管以色列过去的悔约是如此声名狼藉，这个约是无法违抗的，因为”我将……我将……我将”你可以说过去的盟约是用来显示我们必然会失约，必然会失败，而只有神能成功地实现自己的诺言，自己的法律。只要那样，才能算是一个正义的国家。
这就是神的启示！”？”这就是神最后与最终的启示。这是祂永远的荣耀，而以色列绝对的失败才能显示神的伟大，因为祂会选祂拣选的，祂会对祂该仁慈的仁慈。
耶稣在橄榄山上，门徒问祂：（马太24章）请告诉我们，什么时候有这些事？你的来临和这世界的终结，有什么预兆呢？（第3节）耶稣的回答预示着以色列将会有的大灾难：
“因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也比没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个（犹太人）得救的。只是为选民，那日子必减少了。”（21节至22节，备注为作者所加）
耶稣在那一章的预言指的是”完全的＃”，那些有读圣经的就会明白，祂引申但以利的话，预言将会有假基督到来，废去神殿，停止素祭，并且在给人们一段短暂的和平期之间，与人们立生死之盟，要求人们的膜拜。这些，很明显的是还未发生的事，因为以色列的历史上从未发生过这样的事。以色列并未有过因为拒绝向假基督低头，而引发暴力不幸，才知道自己是与死亡和地狱立盟。
因此这是末日的信号，也是祂再来的信号，而这些必须在土地上发生。我们在以撒意亚书第6章读到的，这是土地中的荒芜，意思就是说，犹太人必须先在那块土地上。今天的以色列并不是为了实现神对这个国家最后的安排，而是而做的紧张和冲突为了摧毁、羞辱和放逐。这样，神才能让他们重建与归来，从废置的土地中重建，唯有这样，那些剩下来的国家才会知道，这是上主的话，上主的所为。
作为一个信徒，这是我这么多年来第一次这么问：谁才是为神说话？哪个先知才能真正准确地诠释圣经中的预言？因为我相信神让某些人有先知的看法，而其他人是没有的。真假先知的问题，已成为教会一个严峻的问题：如何分辨哪个先知才是在传达上主的箴言。历史上，那些口说：”平安了。平安了。其实没有平安。”都是假先知。先知经常是警告末日、摧毁、审判的，而人们都不愿意听这些话，因此先知的话是不受欢迎的，被人们避开的。就算是今天，这也似乎是这样。
因此，如果告诉以色列，审判的日子已经成为过去，等于是让以色列毫无准备：灾难将是那么大，那么突然。对于这个避无可避的事实，能够警告越多的以色列人，也越能引导他们走进安全之舟；默西亚的救赎。如果摧毁是避无可避的，我们是不是不该麻烦犹太人有关福音和救赎的事？有关于，就算是现在，也可以找到一个安全之所，安全之舟，那就是基督自己？换句话说，我们不该对福音的训导作出让步，而是应该传播福音。我们读先知的话，了解这些事是以色列的未来，就能决定我们对待以色列的立场和姿态。
“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明）就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。于是以色列全家都要得救，如经上所记，必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。又说，我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”（罗马人书11:25-27）
以色列回来的问题，也就是神的问题，这当中展示着祂能够遵行盟约，并且实践祂所说过的话。神之所以是神，在于以色列以及万邦都认识到神，是末日对以色列严厉的惩罚，以及对以色列的宽恕的理由。这就是为什么神说：”我在你中间施行审判，显为圣的时候，人就知道我是耶和华。”当神在地上的任务完成时，祂将从万邦中拥有一群以祂的名的人民。当圆满的时候，”必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶”。”我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”作为教会，这也就是激励我们完成使命的推动力：为祂的名，在万邦中寻找人民。
天国和荣耀等待的是教会，不是以色列。万一这个问题（圆满）不是数量的问题，而是质量的问题，怎么办？如果”圆满”指的不只是数量，而是神在等祂的教会实现某种品质、个性，认识到祂，而这些与我们的圣化，我们寻找生命的真谛，以及我们作为祂的代表，都有关系。同样地，数量和品质，决定着以色列的救赎，也决定着教会的救赎。
如果这些都是真的，那么，教会的责任又是什么？我们是不是有责任警告人们，灾难将至？要不然那些毫无准备的，会完全被摧毁。如果我们不警告人们，审判将至（就像一个在城边的守卫，能在敌人来之前发出警告），我们会不会就沾满了他们的血？还是我们是在给人们虚假的安慰，让他们以为烦恼已经过去，不必再害怕任何未来的摧毁？这就是教会在目前历史性的一刻必须面对的问题。
在那日还未到来之前给以色列预支安慰，作为教会，等于将丧失了作为犹太人先知的资格。耶稣知道自己的好朋友拉撒路病了，并没有马上赶到他的床边把他治愈，而是在所居之地等了两天。这预示着，某些事情必须在第3个千禧到来之前完成，就如何西阿说的：”过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”
我们必须等那第三日。给予未成熟的安慰，是基于我们的人性；如果基督也那么做，他或许能治愈拉撒路，可是这样一来，就失去了日后在复活时，神的荣耀。这就是为什么基督对门徒们说，”这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”耶稣同样也必须遭受他的门徒的不谅解的羞辱，他们很可能以为祂不敢去伯大尼，因为那里太靠近耶路撒冷，而当时祂的生命已经受到威胁。然而，祂那么做不是为了自己，而是以先知自持，时机未成熟，不轻举妄动，解救拉撒路的病。祂知道，上主对于拉撒路，将有更大的恩赐，即展示上主的荣耀，把拉撒路从死者中复活。我相信这描绘了教会与以色列在末日的关系。现在给以色列虚假的安慰，我们等于是丧失了机会，在之后坐在他们的坟前说：”拉撒路，起来。”为了服从天父，耶稣压抑着人性的冲动，不赶到他爱的朋友的床边，而是等到神选择的时间，不单是解救病人，而是把死人复活的荣耀。
一个在这样的末世观的面前退缩的教会，当始料不及的灾难到来，希望幻灭、失望，也将成为叛变的一员。圣保罗使徒说的，”因为那日子以前，必有离道反教的事”，而我相信，这个离道反教，部分是因为教会天真地以为现在的锡安国以色列就是神的预言的实现，因而失望而导致的。而那样的”失败”将被视为是神的失败。要避免教会因为失望而变节，我们有必要对于这些最终会到来的事情有正确的，以及符合先知预言的观念，而不是因为目前以色列国的四分五裂而失望；要知道，因为有更重要的，这样的洁净是必要的。
希望以色列国能”改善”，是想积极的改变，而不是基于末世的观念。以为能够改变，而不会有末世的审判、死亡和复活，只是人性的观点。因此如何了解神及祂的救援，就成了关键的问题。就算以色列目前的威胁能够消除，他们不是已经过了道德本性上无可回头的分水岭了么？它因为暴力、贪污，以及虐待，而失去的道德，已经无法挽回了。以色列根据威胁而作出的反应，已经让他们走得太远；就算是威胁消弭了，这个国家的品格再也找不回了，也无法改善了。如果国家的品格可以改善，那么，我们这些信徒，就不需要自己的救赎；而我们自己也能够靠自己，不需要通过死亡和复活获得重生。这是以色列面对的问题，也是我们面对的问题。
“因此以色列的危机，是神为了把因逃避而沉睡、毫无准备的教会唤醒，而作的安排，这样，教会就不得不回归到末世的觉醒，在心中必须做准备：荣耀之前必然有苦难。因为”神的荣耀，直到永远”，就应该让我们认识到十字架，让我们认识到，我们对待以色列有自己应扮演的角色。因此作为教会，我们必将牺牲自己，接触以色列，才能有”耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们头上。他们必得著欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（以赛亚书35:10)
在诗篇102章，也预示了救赎将在恩待锡安的时候起来。神等待的，不是以色列自己，而是某些人，”祂的仆人”：
“你必起来怜恤锡安，因现在是恩待她的时候；所定的日期已经到了。你的仆人原来喜悦她的石头，恩待她的尘土。” （第13至14节）
在那时候，救主将从锡安起来，免去锡安的罪孽，重振锡安；不是出于以色列所做的，而是出于祂的仆人（而他们不是以色列人）所做的。因为如果以色列是祂的仆人，他们就不需要有审判。”尘土”指的是上古的尘土吗？又或者”石头”指的是古城的石头？还是它们是来自海法、Tel Aviv还是耶路撒冷，以及以色列现在的城市？”祂的仆人”会不会是基督教会？如果教会能够认同以色列，不会因它的审判而背弃它，而是在它身上看到自己，才能因此对充满罪孽的以色列有神的慈悲？耶稣不是在”我们还作罪人”（罗马人书5:8)怜悯了我们吗？但我们因为以色列还有罪的时候对它有成见，如同我们自己有罪而神那么看我们；神等待的时刻就不会到来。恩待锡安的时刻唯有在教会认识神，与神最终结合，神对于以色列的慈悲，就如同我们还作罪人的时候对我们慈悲。
对以色列的石头慈悲，对以色列的尘土怜悯，将会在全世界看到以色列毁灭而欣喜的那一刻，同时到来。异教徒会因为以色列的磨难而高兴。在地上，将会有剩下一小部分不会因为以色列的磨难而欢歌的人，那些就是神真正的子民，那些就是会对石头慈悲，对尘土怜悯的人。到那日，”所定的日期”，”恩待她（以色列）的时候”，耶和华将释放以色列。那将不是因为以色列说了什么或做了什么，因为她是怠惰的，无助的，被毁坏不堪的；那是因为我们身为教会显示的态度，那不是因为我们基于人性或宗教意图所能表达的。
对以色列有感情是一回事，而在以色列因为自己的罪，城邦必须被摧毁，人民必须被流放的时候，而对以色列慈悲；是我们人性上、信仰上，远远不可能做到的事。唯有耶和华能做到，而由祂的子民来完成。如果祂的教会是这样的，那么祂对于以色列以及教会的计划就完成了。
以赛亚书66章也有一个神秘隐讳的预言：
“锡安未曾劬劳，就生产。未觉疼痛，就生出男孩。国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女，这样的事，谁曾听见？谁曾看见呢？耶和华说，我既使她临产，岂不使她生产呢？你的神说，我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐。你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐。使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。”（第7至11节）
哀悼的，如今成了喜悦的；无子嗣的，如今怀中丰盛。为她哀悼的，为她祈祷的，让她一日成为一国的，她将以自己的奶水喂养他们。
“耶和华如此说，我要使平安延及她，好像江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河，你们要从中享受。（原文作咂）你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。”第12节）
那些为了以色列的救赎而难产的，现在将被她抱在怀里，被她喂养。你经过阵痛而生下来的，将会在以色列一日成国的时候带来安慰。不过如果你没有苦过，如果锡安未曾苦过，那么就没有生产。以色列将会被毁坏不堪、消耗殆尽，再无法以自己的能力一日内生出来，那么别人将必须替她承担阵痛的痛苦。
你告诉我，今天有哪个从未生过小孩的女人，会愿意为一个无法忍受阵痛的孕妇，来承担她阵痛的痛楚？耶和华在等待的，也是这样的一个教会。替一个无法自己生育的以色列阵痛是痛苦的，绝对的，必须拥抱死亡的；这样才能在”死亡”中有所”生”。这完全是自愿的，可是你将会因为在一天内生出来的而得到回报，而有安慰和福报。这是多神奇啊！
以赛亚书到底明不明白他自己说的话，还是有待辩论，不过他当时是在表达圣灵给他的启示，而我们现在就成了必须消化、诠释和清楚地明白这里所说的奥秘。这里指的锡安是谁？这个有慈悲心的仆人又是谁？异邦人的荣耀又是什么？因为如果你翻阅圣经，这个奥秘就由保罗在罗马人书11章说的，教会是耶和华指定的代言恩，不是为了”消除雅各家一切罪恶”，而是成为圣灵在世上的见证和器皿。
以赛亚书35章显示了这个神秘的仆人将扮演的角色：”旷野和干旱之地，必然欢喜。”（第1节）大自然因为旷野中有什么经过，而成了富饶的土地。他们是看到风霜扑面的犹太人从荒芜的旷野走来，他们欢呼是因为知道这就是这群被拣选的民族在被救赎前最后一个遭遇，这将使得他们回头，获救。这意味着耶和华的诅咒也会被解除。这是大地因为所有的复活，自己长久以来的枷锁被解除而欢呼。于是我们读到：
“对胆怯的人说，你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应，他必来拯救你们。（第4节）
这里指的不是以色列，”告诉他们”指的是对那位在旷野中与以色列同在的人，而他被指示要对那些胆怯的人说话。
“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。”（第3节）
软弱、无力的多半指的是那些城市中的犹太人，从未这样走过这样苦难的长征，必须在最恶劣的环境、天气中前行，沮丧颓废，觉得不可能会拨云见日。在荒野中失去方向，尤其是对城市人（就像我们这些犹太人）来说，是多么可怕的一件事，等于是突然陷入一个陌生无助又无法逃脱的困境。但显然地，与我们同行的还有一个人，那是被耶和华派遣来的人。
“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，（或作蜃楼）要变为水池，干渴之地，要变为泉源。在野狗躺卧之处，必有青草，芦苇，和蒲草。”（第5至7节）
那人说的话，能让瘸子跳跃、瞎子开眼、大地改变–旷野中涌出泉水。这话显然不光是指鼓励人、安慰人的话；这通常预示一个事件。当预言一出，必然会有事发生，因为那是奉耶和华的命令而说的。不过，那也是在旷野中与犹太人同在的某些神秘人说的话；在那之后，他们就已获得救赎，即使是默西亚还未到来。就算是”你的神将会到来！”这样的话，已经是足以让他们跳跃的希望。
这和人们相信这句话必然会实现有关，这就是真正的预言啊。那么，谁来说，谁愿意在旷野中与这群风霜扑面的苦难民族同在，谁又能马上接受耶和华的命令，有威严地说了就能在默西亚还未来之前，给他们带来救赎？这就是教会在末世的使命，而我们不会在最后的时刻才能有那权势来行终敷圣事，如果在那之前没有经历一系列的事件。一直以来，教会被视为地上的代表，为耶和华代言，奉他的名传达希望。如果在犹太人最绝望无助的时候没有那样的希望，他们将不会生存下来。
在纳粹集中营活下来的，不是那些最有体力的，而是那些抱着最大希望的。希望有一种固有的力量。所谓绝望，是在看似没有出路，在充满沮丧，因为双膝无力、双手垂摆而准备灭亡；在脚瘸潦倒，准备放弃时。如果那样的时刻没有得到一句有希望的话，你将无法生存。因此那样的话是很关键的。
那么，什么才能让预言有力量和权威？身为教会，我们受召唤成为预言的代言人，以耶和华的权力对这群即将要经过旷野的人说话；基于我们有架构的组织和经验，告诉他们什么是真实的，有分量的希望。这和重述一个方程式不同。我们真的知道在我们绝对沮丧的时候，真的有神会来么？我们经历过这样绝对沮丧，因为没有得到任何鼓励的话而颓然放弃的时刻么？我们自己有没有经历过类似的考验，好让我们在以色列经历那样的时刻能够给予相关的能让他们信服的话？我们自己愿不愿意被筛选？我们自己愿不愿意接受这样终极的考验？
要知道以西结书37章说的，”人子”必须降下，被带到遍满骸骨的死阴幽谷。他必须咬着牙先看到以色列的死亡，才能有所行动。我们总是避开痛苦的事，即便是我们目前的教义也让我们趋向于期待快乐的事。以色列会有荣耀的结局，但荣耀之前必须经历磨难。以色列将会是一个被洁净的国家，这将是它成为僧侣的固有条件。只有在那时，它才能向地上万邦传教。不是基于我们今天看到的以色列和犹太人的傲慢，而是基于它是经过耶和华最严厉的惩处和洁净。以色列的洁净不是什么残酷的、随意的惩罚，而是根据以色列的罪行进行的公正的审判；这也就是耶和华对人类的爱最大的证明。
由于我们有一整代的父亲，对自己的儿子爱得不够深，没有管教好儿子，我们因此而受苦。耶和华在预言中说，没管教好儿子就是对耶和华的憎恨，就等于是为了要替自己开脱。然而真正的爱必须有严厉的管教，这就是为什么耶和华对以色列是不会手软的；在对以色列严厉的惩处中，以色列会感受到耶和华最大的爱。处罚是耶和华自己的决定，可是祂自己也感受到那刺骨的煎熬，而祂不会因此而不那么做。在惩处时，儿子（以色列）和天父相拥而泣的那刻，儿子与天父的关系会晋升到一个前所未有的境界。而这样的关系是以色列与天父直到永远的关系。惩处必然会到来，我们不应为此而感到被冒犯，而应该对此有所期待，否则我们将无法对以色列做应该做的事。即便耶和华对以色列惩处、审判，因为祂的慈悲，祂自己也对这必须做的事而痛心疾首。祂并不会因为以色列必须经历的这些而感到快乐，就算是祂自己动手；我们也一样，即使知道以色列必须经历这些，也不能拍手称快。
就人性的立场而言，我们自然希望以色列的重建能以其他的方式进行。我们自然能和亚伯拉罕一起痛呼：”难道就不能让以实玛利活下来么？”，可是我们必须了解，这个国家有如此荣耀的命运，而这样的荣耀不能以卑微的条件换回来的。犹太人会发现自己将置身在荒野，在那为他们准备的地方，他们将在那里待上3年又6个月。他们的体验不光是肉体上的，也将是心灵上的。他们将会在那些收留他们的房子、地方及社区里，从圣经中获得解释，为什么他们必须接受末世的惩处，因为这是圣经中预言的，必须实现。许多犹太人将会被带到外邦人的旷野，在那里当面接受耶和华的惩罚，为此，他们将受祂的约，臣服在祂的杖下，这样他们才能被耶和华赎回，回返土地（锡安）。
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罗马书11章”祂要从雅各家消除不虔”
使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国；这是行这事的耶和华说的。（14节）
使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就；论到耶路撒冷说，必有人居住；论到犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。（以赛亚书44:26）
至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。（以赛亚书49:19)
神对以色列的审判，是要成就她在列国中的永恒的命定
神惩罚以色列的最终目标，在于她的救恩而不是毁灭。惩罚或许很严厉，但不是以毁灭来结束，也不会违背祂子民的自由意愿。
哀哉，那日为大，无可比拟；这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。
Translators:
何雪芬
陈慧霞
Topics: Chinese Articles |