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Tower of Babel

Posted By simon On August 31, 2011 @ 8:00 am In Chinese Articles,Chinese/中文,Foreign Translations | Comments Disabled

巴別塔拾慧

Tower of Babel

 經節: 1 2 3 4  5  6 7 使  8 使  9 使 ( ) 。創 11:1-9 

讓我們先查看創世紀十一章。我們這裡看到一群對神有一種與生俱來的敵對傾向和性質的人。當時有一群人聚在一起,旨在抬擧自己超越獨一的真神,並且想要名揚天下建立自己的身份和國度。於是他們往東遷徙且定居於示拿的平原。或許他們,也就是羅得,挑選平原為安居之地的這一行動,略微顯出他們的貪心。因為那地適宜農耕。於是這群人將他們挑選定居平原的決定並非基於神的旨意,智慧和選擇,乃是基於目之所睹,心之所慾,來為自己私取優渥的條件和利益。我們有多少人挑選居住的地方時,同樣將自己的決定基於這樣的條件和因素。

我們偏偏喜歡住像佛羅里達州或是其它類似,氣候溫煦宜人的地方,或是在國家内很適宜我們居住的地方。這些地方就是我們的平原,也能帶給我們益處和福祉。但是我們卻必須捫心自問,這些地方是否神之所選。我並沒有自誇,但神為我們挑選這位於明尼穌達州北部,有亞北極氣候的地方。我們埋在這裡已經二十六年了。我的妻子因失去曾擁有位於新澤西設有十七個房間的豪宅和那靈恩派的生活方式,到現在都還沒有完全恢復過來。

問題的癥結在於主是不是我們的主,還是教會是以自己為中心而自定己方向。我們現在談到事情的關鍵。當我們遇見黃金機會的時候,是不是確實表示那一定就是神的旨意?人類犯了一個天大的錯誤。那時悖逆的種籽被栽培而萌芽,且歷世歷代延伸下去,並且末日之際將會有最終和最暴力的表達,就是人類自己遴選自己所喜愛居住的地方。常常是基於其便利性,潛在的好處性和接納性,而偏偏沒有尋求神的意見。這是頭一個謬誤。假如教會也是這樣,假如我們像世界一樣生活,並將決定基於私心,我們喜歡某地方的氣候,喜歡那裏可以釣魚,喜歡這個喜歡那個,那麽請問我們怎樣才能夠成為向萬國宣佈神的作為的一個聲音。萬一是這樣的話,我們一開始就已經走歪了。

這是極具教導性的記載。我們必須問神說,這個獎學金是否祢所賜?這個機會是否來自祢?我作這個決定是否基於私心,是否一意孤行分析利弊?如果搬家或做某某事,將會帶來哪些利益?還是我尋求,求問祢,來確定是不是祢的旨意?那麽如果我發現現在所享有的利益並非來自於祢,我是否願意放棄。這樣你的事奉就能夠成爲萬國的祝福。好處將遠遠勝過你完成本來快要取得的文憑。我最近取得一個文憑,可是,是不是因為我自己想要讀,抑或是神要我去讀的呢?這時候讀書拿文憑完全就是另外一碼事。我們必須曉得,我們不屬於這個世界。我們不將我們的決定基於平原或者那深深吸引我們的利益,乃是基於神所要求的。

究竟誰吩咐他們要往東遷徙?是什麽動員他們遷徙?是他們自己作主,還是神作主帶領他們?這個舉動大概就是叛逆的肇端,很明顯就是這樣。他們被那平原深深地吸引,於是決定安定於此。聖經卻一點也沒有暗示,神是不是如此帶領他們這一大型舉動。所以隨之而發生的事不足為奇。創世記 11:3 說,他們彼此商量說:來罷!我們要作磚,把磚燒透了。他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。這有甚麽問題呢?難道磚頭不方便嗎?其實是容易得到,可以燒製而成。難道這樣就會得罪神嗎?你能否記得神有沒有曾經吩咐人用磚頭築起祭壇?就是憑藉人的智力,設計和便利所築成的祭壇“來罷!我們要作磚”那個地方為何沒有石頭可以用來蓋塔?就是因為神根本沒有打算要他們蓋塔。於是人類就發揮自己的獨創性,自己當主,透過科技,自想辦法竪起自己國度的地標。這個問題是否涉及當今的教會?有沒有一些基督教的運動與事工自造磚頭?

他們當時也使用瀝青(灰泥)而這也就是人造,由人所發明的組件來建塔。為甚麽他們沒有等到有石頭的時候?假設沒有石頭,為甚麽偏偏還要建塔?寧錄是科技的先驅,如果沒有記錯的話,有當時被發明的器具之後就是叛逆的肇始。那麽科技對我們活在當代的人,又有些甚麽牽連?該少碰觸!你必須意識到,每當碰觸科技之物的時候,就是接觸磚頭和灰泥(瀝青)。你在接觸人類為要高舉及榮耀自己所發明的事物。如果你碰觸的話就有被熏染的隱患存在。其實很有趣,在世界的末了之時,獸的印也就是與科技息息相關,因為你如果沒有那印記就不准買賣?無法買賣如何過活呢?於是我們現在就需要想到到一個不需要依賴這個印記的系統而仍能維持生活的方式。因為若接受那印記,在永恒中的後果不堪設想?真的很奧妙,開始之事(創世記)如何, 末了之事(啓示錄) 也如何。我怎麽建議呢,就是要慢慢脫離現代科技的倚賴性,與之產生隔閡,使你的生活簡化。使自己對那些東西減少倚賴性和吸引力,好使你在唯獨接受獸之印才可以用那些科技的時候,已經毫無倚賴它來過活,而不至於束手無策。

在我多年的旅行中,莫名其妙常常看到人因為想吃漢堡而餓得瀕臨崩潰。我帶了一位弟兄到埃及去而他吃不慣當地的食物。他彷彿曠野中極其口渴的人,直到他在開羅找到一間速食餐廳。當時的狀況就好像毒癮上來需要注射毒品來滿足似的。我們有多少人對某東西上癮,而當那個東西被挪走的時候,我們才發覺,原來上癮了且有倚賴性。以前我有一個秘書到德國與一群德國人群居。她想要在那個地方經歷十字架,那麽對她來説最難受,最治死她老我的事,就是那邊找不到,也不能去中國餐廳吃飯。當她無法得到那個東西的時候才發現原來那是一種毒癮。到外面吃飯好像沒有甚麽大不了,我問主說那有甚麽問題,不就是像呼吸一般嗎?但並非用餐和營養那麽簡單,因為涉及到心理性,社會性以及情緒性的層面。有時候出去享受某一類的東西,幾乎有毒品般的作用。我們要做分別為聖的人。之前我的太太建議我們買一台傳真機。傳真機!我們需要傳真機嗎?於是我們就添置了一台傳真機。後來有人送我電腦,我三天三夜盯著那台電腦不敢開,但如今那台電腦已經變成不可或缺。

細讀神的話是一種操練,我們大部份的人太過懶惰,也沒有人鼓勵我們做聖經的研讀者,我們常常很敷衍地飄過表面,但是我們必須深深地挖進去。我們讀經時勿要先入為主地讀。我們必須自問說,“到底神要在這個經節中傳達甚麽,經節的核心信息何在?製磚到底有甚麽含義?我們必須汲取其中的含義”。

  他們就拿磚當石頭為甚麽這個經文沒有直接寫“他們就拿磚”。不是,是磚當石頭。這表示有人另外製造東西取代神的供應。我們必須自我反省,我們甚麽時候以磚頭取代石頭?我們甚麽時候先自己動手蓋,而沒有等候由神而來的供應?我在某一些特會聽到基督教界最近流行的口號,口頭禪或字眼,可是我是最後一位願意講出那些口號或字句的人。因為我的屬靈生命還沒有達到那個程度,無法隨口講出一個自己做不到,名不符實的一句話。我不願意採用這樣的術語除非我有相符的實際行為。到最後我如何得著呢(加入我的詞彙裏面),就是透過主,而不是憑著人的聰明來採納近來基督教界時尚流行的術語。例如基督徒常常掛在嘴邊的“神的肢體”等字眼。我透過與妻子之間的掙扎,亦即男女之間的掙扎,猶太人與外邦人之間的掙扎而最終於得著了,就是藉著婚姻生活中的摩擦而得着了。我漸漸體悟到基督的肢體在其多元化的元素之下的本質。我也從神那救贖的工作而得着了。這時,我才真正明瞭神的肢體的本質和特徵。神的肢體諸如此類的字眼就不會流於口號或口頭禪。這也是磚頭與石頭的對比。

有些東西是我們輕易得來的,而這些東西似乎物盡其用,達到其目標,可是與神所要求的實際本質失之千里。你是否對石頭,就是神所供給的東西加以愛護?我們願不願意,在別人似乎得着的情況之下,儼如鶴立雞群一般,拒絕隨著潮流和時髦之風。這在乎我們是否效忠於神和祂的真理。我們大多數的基督徒擅長屬靈術語,正確的屬靈術語滔滔不絕,出口成章,但是沒有與之相符的實際生命。因為我們常常倉促地採取那些輕便快捷獲利的東西而沒有耐心等候神的供應。

磚當石頭”就包含這樣的信息在内。難道磚頭另有所代替嗎?他們沒有等候神,因為他們莽魯急躁,缺乏耐心,自我高舉,用神所賜的“魂”去研發人造的東西。皆因他們的動機根本沒有將神的榮耀放在眼裏,反之力圖自己的成功。這是我們應該看到的癥結所在。究竟他們有甚麽動機和酬報引發他們攫取輕易得來之物而沒有耐心等候真正的東西?因為他們不願意榮耀那賜下石頭的神,反倒想得到從自我升遷而獲的榮耀。這剛好象徵當今絕大部分的事工的本質,也就是亟欲升遷亟想廣受歡迎而成功。哀哉,請問神的榮耀何在?也許可以說叛逆背道的根本就對神的榮耀的冷漠,無知及拒絕。也許以色列正好就是人類這一種心態的實例。試圖透過自己的努力獲得唯有神能賜予的東西。他們比較在乎自身的成功,而全然忽略神的榮耀。那麽,有責任引起萬國覺悟及正視自己的悖逆的教會,到底在哪裏?好讓萬國因此認罪悔改,歸向神。因為我們常常看到人以自己所創造的東西取代那從神而來的東西。

與以色列接壤鄰國的居民均暴怒而引動孩童披戴炸彈自殺,並且他們還以為自己在替天行道,幫助神,因為他們勃然大怒。他們有極大的憤懣且被那憑磚頭和灰泥所設立的國度以色列煽動起來。如果我在以色列講剛才講的話一定會身首異處。要向世俗的人講出神的旨意和原則、就必須冒這個險。後來,“他們說,來罷!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上”仔細想想他們這一種傲慢狂妄的話。神支持及贊同唯一的城市就是錫安城。其它的城市都與之敵對。都市就是邪惡的溫床,是人類諸般罪惡和卑鄙的樞紐。當我們二十六年前搬到這個地方的時候,我的孩子會問我,“可不可到城市去?”,我反問他們,“你們需要甚麽呢?”他們回答說,“爸,我們甚麽都不需要”。我們只是想到購物中心逛一逛,我們想看那些貨品,還要看那一些包羅萬象,引人入勝,嘆爲觀止的商店和攤位。都市及其誘惑具有一種與神對立的性質,那是人高舉自己的地方,將神拒於門外。唯有從上面降下那屬於神的城,才是神被高舉的所在。人人都有自己的住宅和停車位,其實都市本身就是一門學問。有位法國神學家專門研究都市,他仔細研究出城市就是一種對神悖逆的實體和淵藪。

你是否去過紐約或雪梨(悉尼)?我上次旅行造訪雪梨時,對那城市印象深刻,它那令人驚嘆,空中的輪廓線,巍然參天的摩天高樓,以及絕世無雙的橋,令我屏息幾秒鐘,然後腦海湧現一個念頭,到底神在哪裏?神,日蝕般地被這一切所遮蓋。無形,滿有權能的上帝被人類的紀念碑篡位。我還記得童年時,住紐約布魯克林,我從地鐵站上來瞻仰曼哈頓那些懾人的高樓大廈。這就是人與神對峙的表現。他具有打動人心,贏取他的效忠所需要的文憑學位和偉大。我曾經被邀到明尼蘇打州的州際大學舉行佈道事工,我曾在加州不同的大學,北卡羅來納大學,德國和丹麥以及遍佈世界各地的大學講道辯論。明尼蘇達州那所大學有超過六千多位學生,而當時心裏覺得沒啥了不起。但當我們要接近那城市的時候,並且驅車駛進校園,見到媒體系大樓前龐大的衛星碟,我的勇氣驟然消失。該大學的建築物,設備及科技令我深深受驚。切勿輕易被人類的尖端科技和豐功偉績所觸動。

當時興建巴別塔的人到底在蓋什麽呢?他們旨在為自己蓋一個塔就是一個紀念碑來揚名天下,名垂青史。來罷!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上”所以在洪水之浩劫以後的人類,覺悟自我高擡,本身就會形成某一種合一,於是他們要聚在一起,免得被分散全地。現在有那麽多不同的國家的存在,還有每個國家的邊界可能就是神對此一舉動的懲罰和審判,遏阻人類達成虛假普世性的宗教團結及合一。因為他們合一的主要原因是企圖造反,叛逆神。其實整個現今的時代的走勢就是蓄意圖謀建立有政治和宗教層面全球性政權。他們只不過想要使建巴別塔那時候的陰謀復蘇,重新謀反,縱使神幾千年前已經譴責人類,可是他們故態復萌 。為甚麽他們要“塔頂通天”?這整計謀的主腦莫非是那墮落的天使撒旦所策劃的。牠想要通天超越神,高高在神以上。這種精神在牠作王的諸國中依然猖獗,就是那執政,掌權,管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔。所以這世界的諸王就是在惡魔撒旦的統治之下,而其謀反的詭計死而不僵,依然如故。當敵基督在聖殿即位的時候在做甚麽呢?牠簡直要人家承認牠是神而超越諸神以上,也包括耶和華在内。所以不久以後會有敵基督的彰顯,牠的靈早已運行於世。其實敵基督的靈已經在聖殿即位,我講的聖殿並非耶路撒冷,乃是現今許多的教會。牠宣稱自己是神,也被人奉之為神,雖然牠不是神。就是因為有許多缺乏分辨能力和洞察力的基督徒,將那不屬於神的東西訛稱是屬於神的,因而高舉那自稱是神,虛假的靈。我們現在已經看到牠在神的聖殿亦即教會做這樣褻瀆神的惡事。

 5 6  7 使  8 使  9 使 ( )”。

上帝其實可以用各樣不同的措施來阻撓杜絕這反神之擧,不過祂恰恰選擇要使語言混淆紊亂為達到祂的目的。因為語言彷彿是達成虛僞合一的關鍵所在。巴別有“變亂/混亂的意思。我聖經裏面有個注腳說在阿卡德語(Acadian)裏頭,巴別有 “眾神之門”的意思。在箴言31篇中所述才德之婦的丈夫在城門口與長老同坐。城門是當時政府的所在地。由此可見,巴別有反神之嫌。不只是個別的人造反,乃是有一個造反的政府。這是他們的門,那具有權柄的地方。神不能容許這樣的事。在今時今日有相似的運動存在,例如聯合國試著將世界各宗教合而為一成為普世性的大宗教。當然這就是虛假的政府和統治。語言混亂,除了遏止人類反叛之擧之外,是否另有功課可取。

如果反過來看,假設語言在被正確地使用的前提之下,是不是也能夠帶來祝福呢?這樣是否能夠建立神的國度?保羅曾經如此勸勉,“我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合(歌林多前書 1:10)。保羅在此強調甚麽,想要表達甚麽?以色列那副枯乾的骸骨是不是要等到人子帶著真正實現一心一意的教會降臨時,才能夠向之發預言?不是因為我們一同經過生産線(裝配線)好像機器人一般,乃是他們與神的言語,旨意和心意合而為一。他們講一樣的話,是因為彼此之間與這位具有獨一真理的獨一真神有相同的關係。如何達到這樣的境界呢? 除非你先放棄自己的巴別(這裡是雙關語因為英文裏頭,Babel 還有胡説八道的意思)無法達到如斯境界。(現在)神的國度實在有太多的babel (胡言亂語) 太多輕浮冗長的言語,太多油嘴滑舌的人。除非我們先棄絕自己的言語,才會有神的言語臨到。有人相信末後的大災難是教會被潔淨和煉淨而達到這境界的途徑。就是清除我們經常掛在嘴邊脫口而出關於使我們得以升遷的空泛之言。也許災難的淬火才能使我們被煉淨而成為神真正能使用的器皿。我們有同樣的見解。我們並沒有追求與眾不同而凸顯自己。我們之所以會這樣是因為彼此之間與那位在説話的神有親密的關係。以西結書38章的那位要發預言的人子,與以色列的救贖息息相關。我們必須一同響應同一個命令與聲音,就是神的命令。當彼得站起來講話的時候,是代表十一門徒,他們沒有同時間大家一齊出聲講話。若是這樣,就會混亂無序,但彼得卻代表他們,因為他們都一心一意。雖然僅有一個器皿發言,但他享有,人合而為一而得來的支持,權柄和分量。雖然僅有一個發言人,但他們講的話一模一樣。除非我們也這樣,我們怎樣才能夠針對政府或國家發言。就是必須有來自一心一意的權柄方可。有一個人被派出去,而那個人與差派他的人同心合意,於是他被差派出去的時候帶著神所授予的權柄。

鑒於此,我們必須先對付處理個人的意見,見解,立場,想法和主意才能夠臻至這樣的群體性合一的事實。可是我要再度強調,神沒有要我們機械化的做人,因為這樣恰恰與神的心意背道而馳。神愛我們所具有,個人的獨特性格,因為是祂所創造的。當我們每天降服在神的面前,重新把自己當作活祭的時候,我便懇求神使用這祂所塑造的軀殼而充滿擁有它,並且藉著它表達彰顯它被創造所要表達彰顯的事。我們應該有這樣的理解。神在母腹中已經認識我們,祂塑造我們,可是我們必須自問祂是否擁有佔據你這個器皿,為的是彰顯你被造的目的。如果有的話,在禱告會時,會完全不一樣。雖然有很多不同的人,和不同的禱告,可是有合一的靈。大家的禱告的内容一致到一個地步,彷彿是發自同一個靈魂體。如果教會沒有意識到這是我們應該追求的目標,那麽我們還能夠支取嗎?如果我們根本不相信是可能的,那麽,會不會實現?除非我們真的合一,以色列是否能夠得救?我們是否願意追求這樣的合一,即便須要經過從神而來的熬煉和懲教,處理掉我們個人的巴別塔和混亂,而且治死它。即使我們講的話是正確無誤,可是倘若不是從神而來,那麽我們願不願意寧可閉口不言。在這歷史的濫觴之時,我們便窺見這麽多有關人的罪和神的心意的事。不是專頭乃是石頭,不是言語混亂乃是言語合一。

我們如何達至一心一意一靈呢?你可以透過我所寫的書和我的錄音帶瞭解我們在這個地方如何歷經滄桑。初期的貧窮是我們危機的理由之一。當時我們收到五千元美金的支票。我們當時窮到一個地步,那一筆錢就等於現在的五萬元美金。我們當時非常迫切地需要食物,房屋和導熱系統(絕緣)。這偏巧是成功神學盛行其道的階段,而我們在此匱乏日常生活的基本所需。當我們收到那張支票的時候我們欣喜若狂。週五是我們禁食為以色列禱告的時候。就在我們為此支票歡慶之際,神以微小的聲音告訴我要把那張支票寄到以色列,耶路撒冷某某夫妻的事工。那時我便狡辯說,“但是主啊,他們有沃爾沃汽車(Volvo),有皮夾克還有樂器,我們比他們更需要。” 其實,我們不可以用這樣的口氣對神說話。我們也不可以憑著人的邏輯,因為神已經説話了!當時好比將手榴彈的引信,拔出來,將之擲到地上滾一滾。我跟他們說神感動我要將這張支票寄給以色列某某事工的夫婦。轟一聲,手榴彈驟然爆炸,眼之所及盡是血肉橫飛。這時他們就開始引述聖經抗議,譁然咆哮,埋怨說,“人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好”。神尊重我們的信心,我們根本沒有將我們需要公諸於世。單憑你自己片面之言豈可作決定?你以為你是誰?難道你婚姻也很完美,甚麽都對?”我就回答說,“今天是我們固定禁食的日子,神是一心一意一靈,好不好我們個別獨自禱告求問神的心意,然後再聚首看一看祂說了一些甚麽話。其實我當時希望那感動是錯的。當天晚上回來的時候比早上還糟糕。他們個個都找到支持他們意見的經文,滿口都是像Babel一樣混亂,他們說,神這樣講。神那樣講。當時我在想,Ben Israel 的community(居落)俱往矣,無以轉圜。此時,我們的Community裏面最脆弱的人説話了,他是初信主的猶太人以尖細的聲音說,雖然我不聲稱Art確實聽到神的聲音,但是我覺得如果Art是這邊的長老而神對他說話我們有義務依循他的感動。這正是神的聲音然後我們之間的爭端立時得以平息。此後再也沒有抗議的聲音,然後我們將支票寄出去,然後我們等候神。我們當時付上一千多元的押金來購置總額一萬一千元的貨櫃屋,我們到現在依然使用,如果你在這邊參觀一下便可以看到那些貨櫃屋。所以那時我們便等候主了,我到了以色列探望那對夫婦,他們說,“我們收到你寄的支票的前一天我們拒絕一筆五千元的捐款,因為那筆錢帶附加條件,而我們為了持守正直而無法收納。然後隔天我們便收到你們所寄不請自來的支票,而我們知道你們一貧如洗,於是我們欣然接受。事後我返美我們也是大大喜樂,過了一陣子我們便收到一萬元的支票,恰好可以付清貨櫃屋未付清的款項。

為甚麽我要費盡唇舌講那麽多呢?因為唯有這樣的危機所引發的爆炸,以及神細心預設的景況,讓群體中最弱小的一位發言,以至於我們大家終於可以一心一意一靈,達成共識,縱然我們的自身利益受到威脅。那些喊的最大聲的人,其實家裏有孕婦,而且嚴冬在即,而我們都沒有足夠的住宿設施,加上我們的房屋的絕緣體欠佳,所以何必將這一筆錢送給一對居住舒適,擁有沃爾沃汽車,皮夾克和樂器的夫妻。這是神所設的考驗,好讓我們能夠達至一心,一意,一靈,異口同聲說出神的話來,若要達成此事,並沒有捷徑。如果可以透過更容易的途徑達成一心,一意,一靈,異口同聲說出神的話我懷疑是一種宗教大合一的那一種合一,是一種宗教性和政治性的強制施行,反而不是神那成聖及真實的作為,這即是以磚塊取代石塊,我們是否願意追求真實的東西。這個問題到底就是關乎到人的慾望,奢求和方便,相對於神的榮耀。當時的問題不在於我們的需求多麽大,而他們的經濟狀況比我們好得很,乃在於什麽是神的旨意,而且做什麽才會歸榮耀於祂。當然就是我們的順服,而不是我們自身的利益,這終究就是癥結所在,這正是示拿平原之問題的癥結所在,也就是現在和末後之問題的癥結所在。除非你牢牢建基於歸榮耀於神的原則上,你便會失之千里。除非神的榮耀比你的自身利益,你的需求還有一時之方便,來的重要,你就會失之千里,然後自圓其説地辯解説是來自神 ,亦為神而做的.唯獨對神榮耀的忌邪(jealousy深深地愛護)足以保守你,因為這個遠勝過你自身的利益,如果你對神的榮耀沒有忌邪之心,自身之利益將會佔據我們,而我們卻會自辯聲稱是奉主的名,也是為要遵行神的旨意而做的。這是極其豐饒的訓誨。

創世記地下一章提及亞伯拉罕和羅得的問題,羅得挑選所多瑪和娥摩拉所處之平原,因此也差點被殃及,而他跟女兒發生亂倫所誕下的子孫(亦即摩押人)後來變成以色列的宿敵,,一直到如今。摩押(Moab)一字的意思就是“來自父親的”,“ab”就是“阿爸”就是爸爸之義。這個有違倫常的關係,之所以發生跟羅得挑選平原息息相關。至於長輩的亞伯拉罕,他挑選什麽疆土呢?就輩份而論,他理應有首先選擇的權利,而且羅得理應跟他好好磋商才進行挑選。亞伯拉罕的選擇則最不起眼的,最艱難的,最陌生的,相對於羅得所選擇那顯眼的。因為亞伯拉罕心裏面存著獨有的,那就是神的榮耀。

於是我們現在開始讀及十二章,那麽十二章在敍述什麽呢?莫過於亞伯拉罕的呼召。那麽何謂亞伯拉罕的呼召?就是神將一個人從一個淪於拜偶像的國家拯救出來,成為神用來將萬國萬民從悖逆當中拯救出來之國家的先祖。祂將他從拜偶像之地,亦即迦勒底之地,救拔出來,並要求他渡河進入一個不起眼,極爲陌生的地方,而且跟隨主到祂所指示亞伯拉罕去的地方,而這時對神的帶領一頭霧水。他必須離開本地,本族,本家。在教會裏面真正瞭解亞伯拉罕的呼召的人寥若晨星。其實亞伯拉罕的呼召就神對肇始於示拿平原中萬國性叛逆之擧的一個救贖性的回應。這個大叛逆也形成悖逆的巴比倫系統,而神必須藉著使他們語言混亂而杜絕這一叛逆之擧。十二章不僅是十一章後按發生時間順序排列而寫的而已,更是神對萬國叛逆又神聖既救贖性的解救方案。神首先將一個人從萬國萬民中帶出來,吩咐他說,“你要離開本地,本族,本家,往我所指示你的地方去。”在跟隨的過程中,亞伯拉罕必須渡過幼發拉底河(伯拉大河)為要進入那地,也就是必須,越過那河,穿蹚過那河,因為河流就是文明的象徵。他們透過河流運輸,進行商業交易,河流也是文化的發祥地,農業也靠著河流,他必須渡越他所倚賴的河流,到一個以春雨和秋雨為本的經濟系統。這樣的春雨和秋雨不是自動就有,乃是基於他對與神所立的約的忠心和順從為先決條件。初到之境的生活基礎截然不同。這一開始就是亞伯拉罕的呼召,同時也是我們的呼召。你有沒有看到經濟方面和成功方面顯著的區別,自身的利益和生存都順服攸關,就是跟蹤那呼召人的上帝,涉足陌生的領域。這跟因為他們“想要”,他們“知道”,他們想要“傳揚他們的名”而建造一座塔的叛逆構成強烈的對比。亞伯拉罕居然失去它的名字,他的名字被改變,從亞伯蘭變成亞伯拉罕。“罕”ham 好似神的呼氣,上帝將祂自己呼進亞伯拉罕的裏頭,然後這也形成他獨一無二的特徵,他變成萬國之父。“我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福”(創世記12:2)示拿平原的居民企圖藉著建造一座塔“傳揚他們的名”然後神在創世記十二章二至四節說,“我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我也賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。”神好像在這邊認同國家的地位(民族體nationhood)也認同國家的偉大,只要不是建基於人的野心,自我高舉來敵對神,乃是因為順服神,由祂所賜“我必叫你成為大國”。我們並不要藐視“偉大”,乃是得看你有何居心,何動機,何根源。神並沒有要我們毫無特質,平平庸庸,渾渾噩噩地過活。我被呼召出來其實不同凡響,大有特質,我們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,而且效法亞伯拉罕和以色列的呼召的模範,因為他們呼召就是我們的呼召。可是我們成為一個大國的根據,有別於名稱寧錄,那英勇的戰士和獵戶企圖成為大國的根據。“我必叫你成為大國”並非“你”,乃是“我必叫你成為大國亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。神的對萬國萬民叛逆的救贖計劃的第一個原則就“離開”與國家形成一種極端的隔離,與其中的民族精神,心態,動機,也就與所有在國家和城市裏頭構成叛逆的結構隔離。那麽這對我們意味著甚麽呢?是不是表示我們要離開所居住的佛羅尼達州,坦帕市,或是別的城市。如何一方面離開,另一方面進入,因為亞伯拉罕的呼召就是我們的呼召。我們必須意識到潛伏於國家中的東西如此陰險,微妙以及強大。比方説你是居住約旦西岸(Westbank)的巴勒斯坦人,那麽究竟你最真實最終極的身份為何?你到底跟誰最有親和力?你到底向誰鞠躬盡瘁,至死忠心?你在自己的親民當中必定備受奚落,備受鄙屑,假設你表明或暗示你效忠並認同萬主之主之獨一真神。耶穌同樣遭受自己親民的唾棄。亞伯拉罕和其呼召依然令人擔驚受怕。但是多少人按照神的指示離開了。我們當中多少人還被諸國所認同的民族精神(ethos),心態和價值觀所糾纏住,難以脫身。我們的呼召就是要在這世上當寄居者和旅客。於是祂說,“離開”,因為教會常常與巴比倫沒有什麽兩樣,但是我們必須加以思索的事就是,亞伯拉罕尚未領受呼召沒有擅自離開。我們照樣要等到我們被呼召出來,才起步而離。因為根據我做信徒的三十七年當中的觀察,那些由於不屑巴比倫教會而擅自離開的人,到最終的光景比起起初糟糕得多。亞伯拉罕等到被呼召出來的時候才離開,而我們同樣不可以擅自離去。

耶穌正是很好的榜樣因為,他又是亞伯拉罕和大衛的子孫,我在祂裏面很難看得出來祂是以色列人和猶太人,祂的確是猶太人,可是祂展現一種卓越和屬天的秉性,保羅也是如此。他是希伯來人所生的希伯來人,與此同時也說他是天上的國民,儘管如此,他能夠與希伯來人溝通無礙,亦可以與希臘人溝通無礙,有良好的關係。所以有辦法同時處於世,卻不屬於世。但是我們必須單單屬於萬國的主宰。這個時候我們應該結束今天的查經,來禱告。你有沒有辦法按照神所量給我們的亮光禱告,然後有需要的話認罪悔改,也許你可以禱告說,主啊,我分別為聖的程度還比不上亞伯拉罕,我之前逗留在錯誤的河岸,我喜歡我們的經濟,我喜歡河水流域的文明所帶來的發展和繁榮,我一直定睛於地,沒有舉目於天。我們現在來仰望神。反u3

 

 

 


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